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11 juin 2007 1 11 /06 /juin /2007 12:04

 

 

 

 

C’est dans le silence et dans les ténèbres chtoniennes, sous le linceul, que s’est germinée ton élévation, vénérable maître G., ma bien aimée sœur C. Ce silence, comme celui de l'Apprenti, est un voyage invisible des  cérémonies d'initiation tout autant que le viatique des Maîtres ...

Cette cérémonie est centrée sur l’assassinat d’un personnage mythique, Hiram, et sur son relèvement.

Le premier problème est celui du choix du personnage Hiram comme désignant l’architecte dont le drame nous est révélé, en franc- maçonnerie, dans la fameuse divulgation de Samuel Prichard, Masonry Dissected, La Maçonnerie Disséquée publiée à Londres en 1730.

Vient ensuite le problème du lien de ce drame des Maîtres Maçons avec les anciens mystères. On peut naturellement assigner à cette légende des sources mythologiques diverses et trouver, en cherchant un peu dans l’histoire des peuplades anciennes et des religions antiques, égyptienne, gréco-romaine, voir celtique, nombre de récits sacrés et de mythes pouvant constituer autant de modèles.

Les rituels correspondants à cette Mort-Resurrection étaient appelés, dans l’ancienne Egypte  « La Porte de la Mort ». Dans les rituels maçonniques modernes, Osiris est remplacé par Hiram qui reste néanmoins très porteur des mêmes significations solaires… Inventeur ou expert dans les arts, forgeron, bâtisseur, archétype de l’Homme Créateur et dont le nom même signifie « élevé », « grandeur ». Tuer Hiram et le faire renaître signifie que le Soleil perd sa force en Hiver pour revenir au Printemps... Le cycle des naissances peut alors reprendre… Un mot en remplace un autre, un souffle en remplace un autre… et le « sacrifice » est consommé… HRM est l’archétype de tous les sauveurs de l’humanité, de même, il est aussi celui de la continuité humaine et de son esprit créateur. Comme Odin, c’est le Dieu crucifié sur l’arbre du Monde ou endormi au cœur de ses racines.

On s’est du reste interrogé sur ce qui serait advenu si la légende ne s’était pas conclue, telle que Prichard la rapporte, par un mot perdu, un mot substitué et un architecte tragiquement disparu. On voit en effet sans difficulté la faille de ce schéma : il faudra bien retrouver le mot perdu et remplacer l’architecte. Voici de quoi écrire cinq ou six autres légendes et autant de nouveaux grades. Si la maçonnerie se lança aussitôt, et pour plusieurs décennies, dans une prodigieuse et parfois folle entreprise créatrice de grades à la recherche de la Parole perdue, n’est-ce pas simplement parce que les auteurs de la légende fondatrice l’ont construite comme un récit ouvert et inachevé ?

L’élévation, en faisant passer du plan au volume, opère sur le voyageur en quête de vérité une transformation du sens. Celui qui est au fond de la vallée en a une représentation. Quand il monte sur le flanc de la montagne, le spectacle devient très différent. Chaque fois qu'il fait une station à une hauteur plus élevée, son panorama se modifie. De même, nous pouvons comprendre que d'un point de vue plus élevé, le monde des objets de la veille entre dans une perspective radicalement nouvelle. Le silence qui entoure le tombeau du Maître, au delà de la Mort , offre le renouveau du langage, le partage de termes inédits, une autre forme de rupture du silence.

« Si je me sentais aujourd'hui le même qu'hier, je perdrai l'envie de vivre. » comme le disait le Rabbi Nahman de Bratslav

Le relèvement, l’assomption voudrais-je dire est l’œuvre du respectable Maître de la loge aidé par les deux surveillants.

 Après avoir été littéralement assommé par le coup fatal du maillet du troisième compagnon, l’enterrement sous le tertre, puis retrouvé, le maître est relevé à la vie, exalté. Alors peut-on parler d’assomption ? L’étymologie nous le permettrait à partir du mot somme et de ses différents sens :

 

1.     Le somme provient comme son cousin sommeil, du dieu Somnus, l'équivalent romain du grec Hypnos, frère jumeau de Thanatos, le dieu de la mort.

2.     La somme, dérivée de summus, le point le plus élevé, désigne le résultat d'une addition, et s'apparente à sommet, sommité, summum.

3.     la somme, issue de sagma, la charge, le bât, désigne, sous l'expression bête de somme, l'animal qui porte les fardeaux.

4.     Le verbe assommer s’apparente au somme-sommeil. Assommer quelqu'un c'est le faire dormir. Sauf que le mot avait au départ le sens d'abattement moral, et n'a pris qu'ensuite le sens de tuer, puis celui d'endormir brusquement. Certains pensent qu'il provient en fait de sagma, la bête de somme. Assommer ce serait alors accabler sous un fardeau. Le mot aurait dérivé de sens par contagion étymologique avec le somme-sommeil.

5.     L’idée de sommeil se retrouve depuis les premiers siècles de l’église, tant chez les Latins que chez les Grecs dans l’expression dormitio pour signifier le trépas, et même… la fête de l’Assomption de la Vierge.

Assomption provient de ‘ad+sumere’, prendre avec soi, s'adjoindre quelqu'un, quelque chose. On retrouve cette étymologie dans assumer.

*        En logique, c'est le fait d'ajouter une hypothèse dans un raisonnement 

*        En  théologie: C’est l’élévation-résurrection de Marie aidée par son fils. Le Christ en ressuscitant seul fait l'Ascension, mais Marie, aidée, l’assomption.

Synthétisant ces étymologies, le relèvement du maître à la fois assommé, endormi, porté au sommet, ressuscité et accueilli par le respectable Maître assisté des deux surveillants ne peut-il s’apparenté à une assomption ? Et dans ce cas, dans cette mission de psychopompe, comme sur les images de la dormition des saints, nos trois premiers officiers sont devenus des anges.

Il  te reste, ma bien-aimée vénérable G., à étudier plus avant un certain nombre de thèmes dont voici quelques sujets:

·         La relation entre la triade supérieure et le socle quaternaire qui permet d’établir l’Homme archétype sur la base du septénaire…

·         L’incarnation par le sacrifice.

  • le tableau de loge du maître

·         Le symbolisme ontologique du Temple de Salomon.

·         L’acacia.

·         Les outils utilisés pour tuer HiRaM.

·         La portée spirituelle du mot du Maître qui t’a été révélé avec ton élévation et son origine à travers les textes anciens de la franc-maçonnerie.

·         La résurrection, la réincarnation, la mort symbolique.

·         L’énigme d’Hiram et de son meurtre, le mystère de son nom et les raisons de ce choix avec l’outil du QQOQCP des analystes qui pose de bons jalons méthodologiques d’approche.

·         Et d’autres thèmes d’étude vers lesquels ta spiritualité te portera…

 « En ce jour d’assomption, les cieux ont reçu la bienheureuse Vierge avec joie. Les Anges se réjouissent, les Archanges jubilent, les Trônes s'animent, les Dominations la célèbrent dans les cantiques, les Principautés unissent leurs voix, les Puissances accompagnent de leurs instruments de musique, les Chérubins et les Séraphins entonnent des hymnes.»

A l’image des entités célestes, que nos acclamations exaltent notre allégresse à l’avènement de notre nouveau maître.

 

 

 

 

 

 

 

 

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22 février 2007 4 22 /02 /février /2007 09:46

Initiatude

 

Philosophiquement, comme le dit Mircea Eliade, ce spécialiste de l’histoire des religions, l’initiation équivaut à une modification ontologique du régime existentiel. Ainsi l’initiation, le projet initiatique, est de provoquer une radicale et fondamentale modification de notre pensée et de notre être, de notre manière de penser et de notre manière de vivre. Il s’agit, comme le disent nos vieux rituels, « de passer des ténèbres à la lumière » et, par cette lumière qui nous illumine, de changer notre être et notre vie.  En effet, la finalité de l’initiation n’est pas seulement « théorique », mais pratique, disons « éthique ». Il ne s’agit pas seulement d’aller vers la lumière et de se reposer dans une vaine et stérile contemplation, mais, par cette lumière, de nous entraîner à une action plus efficace et plus juste. Ainsi le but essentiel de l’initiation maçonnique est de changer l’homme et c’est en ce sens qu’elle est éthique, car l'éthique, c’est ce qui veut essentiellement changer l’homme ; et ne confondons pas ici éthique avec moralisme et moralisation. En employant un autre langage, nous dirions que l’initiation veut nous faire passer de l’homme de la nature à l’homme de la culture, du vieil homme à l’homme nouveau.

Cet itinéraire ne peut être accompli qu’à la première personne ; nous voulons dire que nul autre que nous-mêmes ne saurait l’accomplir. La recherche initiatique est une expérience personnelle dans laquelle on ne peut dissocier le penser et le vécu, le conceptuel et l’existentiel. Et c’est parce que, dans l’initiation ne peuvent être dissociés le pensé et le vécu, que toute initiation est au sens propre indicible, intraduisible, ineffable.

C’est pourquoi la Maç est un outil de vie avec sa capacité à s’adapter à autant de cas qu’il y a de maç, chacun pouvant lui demander à titre particulier le même service de conseiller et d’indicateur de destin.

La démarche consiste à aimanter les innombrables savoirs, de les attirer dans une explication qui ne minimise rien, qui élargit le monde.

 

 

Le symbolisme, notre langue, est une esthétique universelle à la hauteur de toutes les ambitions rationnelles et spirituelles. Il faut l’apprendre comme on apprend sa langue maternelle, pour se communiquer, pour se comprendre, pour rencontrer ce quelque chose de visible qui conduit à quelque chose d’invisible.

.

De son poste d’observateur dans sa chambre noire de nouvel initié, muselé par le silence du secret, le jeune sage surveille le champ ouvert de l’évidence vivante : il y a nous, l’autre et nous en tant qu’autre. Souvenons-nous que le « Nous » de Platon, mot grec signifiant « esprit » ou « intelligence», ce n’est pas seulement l’Esprit qui nous illumine, mais c’est l’Esprit qui nous transforme et qui nous transforme par cette illumination.

La domestication des idées, l’institutionnalisation des rites dissimulent l’origine initiatique. Il suffit de décaper les thèmes symboliques ou les règles de comportement pour voir réapparaître l’or du support de toutes les sagesses.

Les maîtres de la Loi ont dégagé six thèmes qui font le tour de la sagesse de la condition humaine :

L’homme et la terre, l’homme et le temps, l’homme et la femme, l’homme et la société, l’homme et le sacré, l’homme et la mort. La maç vous invite à ces voyages de réflexions et d’actions.

Les instructions reçues par la Fr Maç sont inscrites dans  nos symboles et nos rituels. Elle sont reçues et retransmises. Reçues dans l’état où les sages les ont mûries, retransmises après ensoleillement nouveau dans l’esprit de chaque FM .En cela consiste la tradition, en cela consiste votre responsabilité : faire briller les éclats de lumière que vous êtes.

Les FM oeuvrent telle une lentille à travers laquelle la lumière peut briller sur les ténèbres pour que les mystères de l’initiation ne restent pas seulement symboliques mais constituent une forme définie d’activité mise en action au quotidien.

Le rituel, vécu en conscience, peut être un agent grâce auquel la nature profonde de chacun tend à être éveillé et stimulé à un degré tel que le FM pourra accomplir son grade et gagner cette impulsion complémentaire qui le portera à travers ses épreuves, le rendant capable de progresser tant dans sa vision du monde que dans ses actions sur ce monde. ».  L’initiation comme la poésie est une manière originale et spécifique de percevoir et d’appréhender l’univers et les hommes comme nous-mêmes, autrement. Et Marcel Proust ne parle pas différemment : n’écrit-il pas, lui aussi, dans « A la Recherche du Temps Perdu » : « Le seul véritable voyage, ce ne serait pas d’aller vers de nouveaux paysages, mais d’avoir d’autres yeux ».

 

Le second surv vous aidera dans les commencements de cet apprentissage.

 

L’activité rythmique, en loge, est fondée sur la fraternité et le travail créateur de soi fondé sur le but d’amour. Cet amour n’est pas de l’ordre sentimental. Il est ce qui doit éliminer les rancoeurs, le rejet de l’autre, il est ce qui doit conduire à supprimer en toi les divisions externes et faire cesser la peur qui ronge. Il est inoffensivité, silence, compréhension. L’amour est patient, il est plein de bonté, l’amour n’est pas envieux, l’amour ne se vante pas, il ne s’enfle point d’orgueil, il ne fait rien de malhonnête, il ne s’irrite point, il ne soupçonne pas le mal, il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité. L’amour excuse tout, il supporte tout, surtout ce qu’est l’autre, même si nous ne devons entendre par tout seulement ce qui est tolérable.

Alors, ma S, sois juste, soit bon, sois clément, ne refuse pas à l’autre ce que tu accordes à toi-même.

 

Mes bien aimées S, la colonne du nord s’est agrandie de votre dimension, puisse-t-elle prendre encore plus de grandeur dans la lumière, pour projeter sur l’humain encore un peu plus d’humain.

 

Quelle parthénogenèse !!! L’adoubement maçonnique reçu, mes S, vous recevez en même temps des milliers, des centaines de milliers de F et de S

Quelle belle façon de se reconnaître, de s’appeler. Imaginez-vous saluant votre inspecteur des impôts, bonjour mon F !, le CRS, bonjour mon F !, votre boulangère, bonjour ma S !, vos voisins, bonjour F et S!, votre chef d’entreprise, bonjour mon F !, Un prince un roi, celui qui vous ressemble le moins, bonjour mon F ! Ce rêve est ici réalité, ici vous pourriez les rencontrer et leur dire cette parole de liberté, d’égalité et de fraternité, bonjour mon F, bonjour ma S

Depuis ce soir ils vous répondront, bonjour ma S!

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18 janvier 2007 4 18 /01 /janvier /2007 15:15

L’enfant paraît.

 

Cette rupture brutale est confirmée par la suite.

 

Le pigeon prit Pinocchio sur son dos et l’emporta sur une plage bordant une mer immense. Sur le rivage, il y avait beaucoup de gens qui gesticulaient en regardant vers la mer.

 

Qu’est-il arrivé ? demanda Pinocchio à une vielle dame.

 

C’est un pauvre papa, qui ayant perdu son petit garçon a voulu monter sur une petite barque pour l’aller chercher au-delà des mers.

 

Soudain une vague terrible survint et la coquille de noix disparut. 

 

« Pauvre homme ! » s’écrièrent les pêcheurs.

 

En se retournant, ils aperçurent le pauvre petit garçon qui du haut du récif se jetait dans la mer en criant :

 

« Je veux sauver mon papa! »

 

« Pauvre enfant ! » s’écrièrent les pêcheurs.

 

La mer, dont le symbolisme rejoint celui de l’eau, est le creuset des naissances des transformations et des renaissances. Elle est la transition entre le formel et l’informel.

 

Pinocchio qui était de bois flottait facilement et nageait comme un poisson. Une vague puissante et impétueuse le jeta d’un seul coup sur le rivage.

 

C’était une île. L’île à laquelle on parvient à l’issue d’une lutte avec des éléments est le symbole de centre spirituel, du temple, du sanctuaire.

 

Passa à proximité un dauphin. La symbolique du dauphin est liée à celle de la transfiguration. Il est le symbole également de la sagesse, de la prudence et de l’aide salvatrice.

 

Ses conseils menèrent Pinocchio dans un pays dit des "abeilles laborieuses".

 

L’Abeille est encore un symbole solaire. Elle représente la sagesse, l’immortalité et la richesse. Elle est le lien social, le dévouement, le courage jusqu’à la mort, le labeur personnifié.

 

Les humains qui oeuvrent dans ce petit pays apprennent à Pinocchio la valeur de l’argent et de l’effort. La bonne fée reparaît, elle n’est plus une jeune fille, elle a vieilli, elle a pris de l’âge. Elle pourrait être sa mère.

 

Pinocchio lui promet d’étudier et va à l’école.

 

Oh certes !

 

Il lui fallut se faire une place parmi ses petits camarades, amis à force de coups de pieds, de coups de coude, de gentillesse, d’affection ; il sut acquérir leur estime et leur sympathie. Le maître lui-même se louait de Pinocchio, car il le voyait attentif, sérieux, intelligent.

 

Le pantin arrivait toujours le premier et s’en allait le dernier.

 

Son seul défaut était d’avoir trop de camarades.

 

Le maître l’avertissait :

 

Fais attention Pinocchio, tes camarades d’école finiront tôt ou tard par te faire perdre l’amour du travail et tu t’attireras de gros ennuis. Tu ne t’élèveras jamais dans le monde par les relations que tu entretiendras, mais par les efforts que tu fourniras. Tu te glorifieras par ton travail. Gloire au travail !

 

Ce qui devait arriver, arriva. Entraîné par ses camarades, il fit l’école buissonnière. Un crabe essaya de l’en dissuader, en pure perte.

 

Le Crabe est un symbole lunaire, mais également la représentation du solstice d’été. Notre pantin né à la St Jean d’hiver a déjà accompli la moitié de l’année.

 

Débauché par ses camarades, il est l’objet d’une supercherie de la part de 7 petits drôles, qui le prennent à parti et veulent le rosser avec leurs livres d’arithmétique, de géométrie, d’algèbre, leurs outils de travail.

 

L’un d’eux meurt, frappé au front.

 

Il s’agit d’Eugène, c’est à dire étymologiquement Eu-Genos, le gène du bien, le fondement de l’élite.

 

Pinocchio se lamentait : pour avoir écouté ces mauvais compagnons, me voilà damné ! Le maître me le disait bien !

 

Notre héros est tenu pour responsable et s’enfuit vers la mer. Au large, il est pris dans les filets d’un pêcheur. Au lieu de cheveux, il avait sur la tête comme un gazon touffu d’herbes verts. La peau de son corps était verte, ses yeux étaient verts, sa barbe était verte et très longue.

 

Le pêcheur d’hommes est celui qui sauve de la perdition, c’est le convertisseur.

 

Simon…Pierre.

 

L’homme vert, c’est la providence divine car il a su construire son univers au point extrême du monde, là où se touchent l’océan terrestre et l’océan céleste.

 

L’homme vert veut manger Pinocchio en friture et le roule dans de la farine. Notre pantin se défend et supplie. Le pêcheur ne comprend pas, il parle un autre langage : la langue verte, celle des initiés.

 

Notre pantin parvient à s’évader grâce à un chien, messager des dieux.

 

Ce chien s’appelle Alidoro, Ailes d’Or.

 

En plus d’être le guide des âmes, l’intercesseur entre ce monde et l’autre, il évoque la spiritualité la plus pure, la parfaite lumière céleste, celle qui élève l’individu.

 

Pinocchio retourne au village, couvert de farine…. Blanchi en somme ! Au sens propre et au sens figuré car le gamin blessé à la tête s’est relevé.

 

Comme il est nu, un vieillard le vêt pour la seconde fois.

 

Les premiers habits qu’il portait étaient de papier à fleur. Symboles de la fragilité, de l’enfance, de l’instabilité, de la passivité. Ceux-ci sont de tissus ayant contenu des lupins, de Lupus-loup, symbole du destin, de la lumière.

 

Arrivé à la maison de la fée, il frappe cinq fois avant qu’une lumaca lui ouvre la porte. Ce mot italien peut se traduire de deux façons, soit par limace, soit par escargot.

 

L’Escargot, symbole lunaire par excellence, peut être interprété comme le mouvement dans la permanence ou encore la permanence de l’être à travers les fluctuations du changement. Comme il sort de terre, c’est le symbole féminin de la fécondation donnée par les morts.

 

Si nous devons accepter l’autre traduction, il s’agit davantage d’un ver luisant, car cette limace porte une petite lanterne allumée sur la tête. Le Ver est le symbole de la vie renaissante à partir de la pourriture et de la mort. Il apparaît dans  toutes les légendes comme le symbole de la transition de la mort à la vie, de l’état larvaire à l’envol spirituel, de la terre à la lumière. Lumière dont notre lumaca est parée.

 

 

Quelle que soit la traduction adoptée, les acceptations restent donc très voisines l’une de l’autre de point de vue symbolique.

 

Nous avons vu que l’entrée a été livrée au cinquième coup.

 

Celui-ci est porté avec le pied qui est resté fiché dans le bois de la porte ; c’est à dire que le pied départ et arrivée de tout mouvement, de tout cheminement, s’est heurté, faute de détenir encore la connaissance surhumaine, à la limite de la demeure sacrée, le lieu de passage entre deux états.

 

Une fois encore, Pinocchio promet d’être sage, une fois encore, il repart à l’aventure, entraîné par Lucignolo, le lumignon, c’est à dire la lumière qui guide mais éclaire mal.

 

D’ailleurs, cet enfant est une petite personne sèche, étriquée, maigre et, comme toute petite flamme, il est instable.

 

Tous deux partent vers une ville merveilleuse, au pays des jouets mais plus précisément au pays de Cocagne – où tout est donné sans avoir à fournir le moindre effort.

 

Bien vite Pinocchio, oisif, devient un âne gris, paré de magnifiques oreilles.

 

L’Ane représente souvent l’ignorance mais il est avant tout l’élément instinctif de l’homme ; la représentation d’une vie qui se déroule toute au plan terrestre et sensuel.

 

L’esprit chevauche la matière qui doit lui être soumise mais qui échappe parfois à sa direction. Les oreilles de l’âne symbolisent la recherche des séductions sensibles plutôt que l’harmonie de l’esprit et la prédominance de l’âme.

 

Le gris est le mauvais compromis du noir et du blanc, du chaud et du froid, l’amalgame incohérent de toutes les couleurs, le symbole de l’hésitation (comme l’âne de Buridan) entre les quatre points cardinaux, le jaune, le bleu, le vert, le rouge.

 

L’âne-Pinocchio est employé, un temps, par un directeur de cirque. Une marmotte, qui comme le soleil après une longue somnolence se réveille, le prévient du danger qu’il encourt ; en pure perte. Il se blesse en voulant passer au travers d’un cerceau.

 

 

C’est-à-dire, qu’en voulant franchir le cercle, maîtriser le temps, passer à la limite magique infranchissable, comme Jacob, il paye son offense et devient boiteux.

 

Inutilisable, il est destiné à l’équarrissage .sa peau doit recouvrir un tambour. Expression de la condition humaine et du rythme vital de son âme. Médiation entre le ciel et la terre.

 

Le boucher, impressionné par le fait qu’il parle, ne veut pas le tuer de ses propres mains et décide de le noyer.

 

L’âne-Pinocchio est dévoré par les poissons. Symboles des eaux associées à la naissance ou à la restauration cyclique, à la fois sauveurs et instruments de la révélation et de la régénération.

 

Les poissons l’eurent volontiers tout grignoter, mais ils s’aperçurent que sitôt la peau de l’âne dévorée, le bois dont était fait notre pantin n’étaient pas précisément bon pour leurs dents.

 

Pinocchio est dépouillé de son écorce apparente et des atours de la séduction sensible et des instincts. Il est une fois de plus régénéré.

 

o       Il a accompli cinq voyages  qui l’ont mené au théâtre de marionnettes, à l’auberge du Gambéro Rosso, au pays d’Attrape nigauds, au pays des abeilles laborieuses et au pays des jouets.

 

o       Il a subi diverses épreuves dont les maîtres d’œuvre étaient :

 

Mangio Foco– les Brigands – le paysan – le Pêcheur –l’Equarisseur.

 

o       A chaque fois, il serait mort si un messager divin n’était intervenu.

 

Au commencement, il n’était qu’un point, une bûche de bois, un gemme. Ce point s’est déplacé sur les chemins, sur la première dimension : le chemin dévoilé.

 

Dévié de son chemin et remis sur la voie, il a pris conscience de la deuxième dimension.

 

La troisième, c’est le cube, l’espace.

 

La quatrième, le cercle, le temps.

 

La cinquième, l’harmonie, la beauté mais n’anticipons pas.

 

 

Pinocchio vient d’être délivré de sa peau d’âne.

 

Un peu désemparé, il se sauve vers le large et soudain, il est guidé par une chèvre bleue, juchée au sommet d’un récif de marbre blanc, le centre spirituel de la pureté.

 

La chèvre est généralement associée à la manifestation des dieux ; elle est leur instrument au bénéfice de la terre. Elle sait se tenir à la limite des eaux célestes et terrestres.

 

La couverture couvrant le tabernacle était composé de poils de chèvre après que Yavhé se soit manifesté à Moïse au mont Sinaï, permettant ainsi la lente montée des forces profondes.

 

Alors qu’il va atteindre le récif, Pinocchio est avalé par la baleine et, dans le ventre de l’animal, il perçoit une petite lumière grâce à laquelle il parvient à se guider, une lumière du passé,  son père – Geppetto.

 

L’entrée dans la baleine, c’est l’entrée dans la période d’obscurité intermédiaire entre deux états. Pinocchio, dans le ventre de la baleine, c’est le germe d’immortalité dans l’œuf, dans la matrice cosmique. Régurgité par la baleine, Pinocchio est ressuscité, c’est la nouvelle naissance mais à un état supérieur. Tout comme Jonas, son prédécesseur.

 

Une dernière rencontre, la troisième, avec le Renard et le Chat, définitivement condamnés à errer sans but, sans foyer, sans joie. Ils ne sont plus les guides de Pinocchio, il les a  dépassés ; avec le grillon-parlant qui symbolise encore une fois la résurrection ; une dernière rencontre avec la bonne fée qui a encore vieilli, qui a encore pris de l’âge ; et notre ami cesse enfin d’être un pantin cossard.

 

A la veillée, il apprendra à lire et à écrire. Il se servait d’un fétu de paille taillé comme plume et comme il ne possédait ni encre, ni encrier, il emplissait une petite fiole de jus de mûres et de jus de cerises.

 

La Mûre est le fruit de l’arbre du Levant.

 

La Cerise est le symbole de la recherche de l’invisible par la voie intérieure.  Le vitriol de notre initiation.

 

 

Le fétu de paille est un rayon de soleil

 

La lumière point donc dans l’âme de notre pantin.

 

Pour gagner quelques sous, il tire de l’eau d’un puits et le salaire qu’il obtient lui permet d’acheter du lait pour son papa dont la santé est bien déficiente.

 

Le Puits est la source de lumière, le lieu des naissances magiques.

 

Le Lait et le symbole de la nourriture spirituelle la plus pure. L’ésotérisme islamique le considère comme l’initiation. Comme le puits, c’et un signe femelle, de la lune, de la naissance.

 

Pinocchio fabrique également des corbeilles d’osier.

 

La Corbeille est le symbole du corps maternel. Moïse, Œdipe ont été trouvés dans des corbeilles voguant au fil des eaux.

 

L’Osier possède un caractère sacré de protection, il accompagne les naissances miraculeuses.

 

Et quelle naissance ! Un soir de Noël, que le pantin avait veillé jusqu’à minuit, pour confectionner plus de corbeilles qu’il n’en avait faites, il se coucha, s’endormit, rêva, se réveilla au matin.

 

Il était devenu un petit garçon, habillé de neuf, paré d’or et d’ivoire, du métal parfait et de la pureté.

 

Son porte-monnaie ne contenait plus 40 sous de cuivre, mais 40 écus d’or tout neufs.

 

Quarante est le nombre de l’attente, de la préparation, de l’épreuve, du châtiment. Il marque l’accomplissement d’un cycle qui doit aboutir, non pas une répétition mais un changement radical.

 

Le Cuivre, lumière terne et symbole de l’eau, est la provision avant d’entreprendre le grand voyage vers le pays des morts. C’est la foudre qui s’enfonce dans le sol et féconde la terre.

 

L’Or est la transmutation, l’immortalité, la perfection.

 

La lumière qui s ‘était enfoncée dans le sol resurgit, brillante de mille feux.

 

Un gros pantin, la tête tombante d’un côté, les bras ballants et les jambes croisées repliées à moitié, était adossé à une chaise.

 

Un gros pantin qui avait recélé la sagesse, un morceau de bois sans gemme.

 

Voilà la fin de l’histoire de Pinocchio.

 

Peut-être n’est-ce qu’un commencement, un pas vers la sixième dimension. Vous pourrez m’objecter que Carlo Lorenzini dit Collodi, le vrai père de Pinocchio, n’était que l’auteur d’un feuilleton destiné à éponger ses dettes de jeu et réellement intitulé La Storia di un Buratino, l’histoire d’une marionnette.

 

Il appelait cela une bambinata, une gaminerie ; mais vous constaterez que cette œuvre est  construite toute entière comme la Bible sur la théorie de la désobéissance, du salut et de la rédemption. On retrouve à chaque fois la tentation (Renard et Chat), des épreuves (des voyages), le messager divin (chien, chèvre, etc…), la renaissance (le grillon parlant), la consécration de l’état atteint (la bonne fée).

 

Collodi fait mourir son héros et à plusieurs reprises l’a ressuscité pour, comme il le disait à Biagi, son éditeur, se faire payer, payer bien, pour lui donner l’envie de continuer.

 

Alors qu’est-ce qui a été raconté, décodé ?

 

La sédimentation des significations enfouies par Collodi qui était FM?

 

Notre capacité au symbolisme ?

 

Une autre interprétation aurait-elle changé les évocations conviées à notre esprit ?

 

Y avait-il autre chose à comprendre ?

 

 

 

Alors je recommence :

 

« Il était une fois…un morceau de bois », me diriez-vous !

 

 

Non, vous vous trompez. Il était une fois un roi…

 

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31 juillet 2006 1 31 /07 /juillet /2006 11:06

Le vif saisit le mort

 

 

 

 

Il y a deux sortes d’initiations : les initiations de ce monde, préparatoires ; et celles de l’autre, qui achèvent les premières ».

 

 

Olympiodore *

 

 

On n’en disconviendra pas, nous avons des secrets ! Ce sont des signes figuratifs empruntés d’abord à l’outillage des bâtisseurs, puis à la symbolique du parvis du Temple de Salomon, ce sont des paroles sacrées (des hébraïsmes empruntés à la Bible ), et ce sont des attitudes instaurées par les rituels. Ces secrets composent un langage, tantôt muet et tantôt très éloquent, pour communiquer, pour nous reconnaître. Ces signes, ces paroles et ces postures rappellent le souvenir de quelque vertu morale ou de quelques mystères  de notre foi de maçons. Ce n’est qu’aux adeptes que l’on en dévoile le sens.

 

 

Aujourd’hui, il reste de la forme archaïque des premiers rituels fondateurs de la maçonnerie un symbolisme correspondant à  un ensemble de rites de reconnaissance mutuelle, et il reste  aussi des rites porteurs d’exégèse, celle d’un catéchisme allégorique conduisant aux mystères du Christ, tels qu’ils furent divulgués au commencement ; commencements marqués par le calvinisme. En effet, le calvinisme apparaît historiquement comme fondateur des débuts de la maçonnerie spéculative. Les références au temple de Salomon n’étaient pas seulement des références à des réalités du passé en tant que temple de Jérusalem ou du corps du Christ, c’était aussi une référence à une réalité future espérée : l’Eglise presbytérienne dont il fallait poursuivre et parachever l’édification.

 

 

Dans la cérémonie d’élévation, quel est l’objet de la substitution par le rituel, objet qui est aussi en l’espèce un sujet ? Quel est le sens de ce qui hante énigmatiquement les signes qui se donnent comme symboles ?

 

 

De l’identité primitive, que vivons-nous aujourd’hui avec la cérémonie d’élévation ?

 

 

On est élevé, je dirai relevé, révélé, Maître par les cinq points du compagnonnage, en entendant le mot secret du Maître et en recevant connaissance du signe de reconnaissance.

 

 

Avant de tenter de donner une explication à ce cérémoniel, voyons d’abord comment les cinq points du compagnonnage furent préconisés à travers les traces des textes fondateurs les évoquant.

 

A Dans le manuscrit d’Edimbourg de1696, qui date donc de la période de transition de la Maçonnerie opérative à la Maçonnerie spéculative,( il est à l'heure actuelle, en Ecosse et dans le monde, le plus ancien document connu de caractère rituel. C'est ce qui fait son intérêt exceptionnel)  on trouve le passage suivant :

Q. 2 : Combien y a-t-il de points du compagnonnage ?

R. : Cinq, à savoir : pied à pied, genou à genou, cœur à cœur, main à main et oreille à oreille.Faites alors le signe du compagnonnage, et serrez la main [de votre interrogateur], et vous serez reconnu pour un véritable maçon. Les mots sont dans le premier livre des Rois, ch. 7, v. 2l (Il dressa les colonnes dans le portique du temple; il dressa la colonne de droite, et la nomma Jakin; puis il dressa la colonne de gauche, et la nomma Boaz.) et dans le deuxième livre des Chroniques, ch. 3, dernier verset (Il dressa les colonnes sur le devant du temple, l'une à droite et l'autre à gauche; il nomma celle de droite Jakin, et celle de gauche Boaz).

 

A  Dans « le Sloane »,un Manuscrit datant de +/- 1700 (British Museum), il est écrit :

Ils ont un autre mot qu'ils appellent le mot de maître, et c'est Mahabyn, qu'ils divisent toujours en deux mots. Ils se tiennent debout l'un contre l'autre, poitrine contre poitrine, les chevilles droites se touchant par l'intérieur, en se serrant mutuellement la main droite par la poignée de main de maître, l'extrémité des doigts de la main gauche pressant fortement les vertèbres cervicales de l'autre ; ils restent dans cette position le temps de se murmurer à l'oreille l'un Maha et l'autre, en réponse, Byn.

A Dans le manuscrit Graham de 1726, qui est catéchisme maçonnique, se présentent des parallèles certains avec d’autres écrits du même genre, comme " The whole institutions of free-masons opened" de 1725. Il s’y rappelle trois légendes dont celle de l’histoire de la découverte du cadavre de Noé par ses fils. Sem, Cham et Japhet, les trois fils de Noé, se rendent à la tombe de leur père pour tenter d’y découvrir quelque chose à son sujet, qui les guiderait jusqu’au puissant secret que détenait ce fameux prédicateur. Ces trois hommes étaient déjà convenus que s’ils ne trouvaient pas le véritable secret, la première chose qu’ils découvriraient leur tiendrait lieu de secret. Arrivés à la tombe, ils ne trouvent rien d’autre que le corps de leur père, corrompu, et dont la main et l’avant-bras se détachent en morceau ; ils le relèvent alors « en se plaçant avec lui pied contre pied, genou contre genou, poitrine contre poitrine, joue contre joue et main dans le dos  », selon la méthode que l’on apprend plus loin être celle des « cinq points des compagnons francs-maçons » « Aide-nous, 0 Père ».Comme s’ils avaient dit : « 0 Père du ciel aide-nous maintenant, car notre père terrestre ne le peut pas. » Ils reposèrent ensuite le cadavre, ne sachant qu’en faire. L’un d’eux dit alors : «Marrow in this bone (II y a de la moelle dans cet os) », le second dit : « Mais c’est un os sec » et le troisième dit : « il pue ». Ils s’accordèrent alors pour donner à cela un nom qui est encore connu de la Franc-Maçonnerie de nos jours et qui est le mot du M.

 Pour mémoire, la troisième légende concerne Hiram, il y achève le Temple mais ne meurt pas de mort violente.  

 

A Dans le catéchisme irlandais « les 3 coups distincts » du rite d’York de 1760, représentant l’usage des anciens,  on peut lire: Ils enfoncèrent les cinq doigts de leur main droite dans le poignet de sa main droite (ce qui constitue l’attouchement du M ) et en tirant de toute leur force, leur pied droit contre son pied droit, leur genou droit contre son genou droit, leur sein droit contre son sein droit, leur main gauche soutenant son dos et susurrant dans son oreille le mot Mahhabone qui signifie à peu près, pourri jusqu’à l’os et constitue le mot du M

 

  A Dans la version, complétée par Jean-Baptiste WILLERMOZ, du rituel du Régime Ecossais Rectifié,  rédigé au Convent Général de l'Ordre en l'an 1782, il est dit : Enfin, le Vénérable Maître lui prend le poignet droit avec sa main  droite, lui passe sa main gauche sous l'épaule gauche, tenant le pied droit contre le pied droit du candidat, genou contre genou, et  poitrine contre poitrine. Dans cette attitude, et aidé par les deux Surveillants, il le relève entièrement, disant d'une voix élevée :  Il recevra la vie dans le sein de la mort.

 

A Dans le rituel du Rite Français du 18ème siècle, on trouve :

 

2° S. : Très Respectable, j'ai cru pouvoir le relever par l’attouchement d’Apprenti, mais la chaire quitte les os.

1° S. : Très Respectable, j’ai cru pouvoir le relever par l’attouchement de Compagnon, mais la chaire quitte les os.

TR. : Ne savez-vous pas que vous ne pouvez rien sans moi et que nous pouvons tout à nous trois.

Il s’approche du Récipiendaire, pose le pied droit contre le sien, genoux contre genoux ; de la main droite il lui enserre le poing, de façon que les paumes des deux mains soient l’une contre tous l’autre, et lui passe le bras gauche sous l’omoplate droite, ayant par ce moyen, estomc contre estomac ; puis à l’aide des deux Surveillants, il le relève et lui dit à l’oreille, en lui donnant l’accolade par trois, les trois syllables du mot. Machaben. 

 

Que ce soit dans le Cooke, 1400-1410, le Sloane environ 1700, le Dumfries 1711, le Wilkinson 1724-1730, le Graham 1726, tous les rituels fondateurs font référence à des corps à corps, âme dans âme, pour la cérémonie d’acceptation du maçon à sa maîtrise. Juste une remarque : Ce n'est qu'avec la deuxième édition des "Constitutions d’Anderson", publiées en 1738, que la maîtrise sera formellement intégrée comme troisième degré hiérarchique.

 

Voici pour les textes fondateurs.

Quant à  l’interprétation, les courants maçonniques divergent. Retenons en cinq, sans prétention à l’exhaustivité.

1 - La fraternité comme code moral

C’est l’explication qu’en donne le « catéchisme des trois coups distincts » de 1760 : Premièrement, main contre main, signifie que je tendrai toujours la main à un Fpour l’aider, tant que cela sera en mon pouvoir. Deuxièmement, pied contre-pied, signifie que je n’aurai jamais peur de m’écarter de mon chemin pour rendre service à un frère. Troisièmement, genou contre genou, signifie que lorsque je m’agenouille pour faire ma prière, je ne dois jamais oublier de prier aussi bien pour mon frère que pour moi-même. Quatrièmement, poitrine contre poitrine sert à montrer que je garderai les secrets de mon frère comme les miens propres. Cinquièmement la main gauche qui soutient le dos signifie que je serai toujours prêt à soutenir un frère tant que cela sera en mon pouvoir.

 

 

 
2 - Le rappel ecclésiologique et spirituel du calvinisme

 La doctrine calviniste exprimant les fondements de la foi presbytérienne fut présentée et définie en cinq points, je dirai même en cinq contre-points de la réfutation de l’arminianisme au synode de Dordretch en 1618. Ces cinq points résumés par l’acronyme anglais TULIP (Total depravity, Unconditonal election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints) portaient essentiellement sur le primat et les modalités de la grâce et constituaient par là les clefs de la rédemption en vue du salut éternel. Ils représentaient des instruments de la résurrection des corps. Le pouvoir résurrecteur des cinq points du calvinisme suggéra aux rédacteurs du Graham  en 1726 l’idée de relever un cadavre, probablement celui de Noé.

Par ailleurs le « Contrat de la loge écossaise » de Perth, qui décrit en 1658 le rite calviniste des cinq points du compagnonnage, développait l’attouchement originel de la griffe. Cette griffe était à considérer d’une part – ut singuli - comme un double instrument d’union fraternelle et d’onction spirituelle, et d’autre part – ut universi –comme référence au double symbolisme ecclésiologique et spirituel du temple de Salomon. La communion fraternelle engendrant l’onction spirituelle, l’onction spirituelle engendrant la communauté fraternelle.

Le relèvement est donc à interpréter, ici, comme l’affirmation en la foi presbytérienne.

 Ce n’est qu’en 1730, sur fond d’opposition religieuse, que la Grande Loge d’Angleterre, en majorité anglicane, remplace Noé par le cadavre d’un meurtre, Hiram : par réaction, la légende d’Hiram, occulta l’interprétation calviniste, allant même jusqu’à identifier les calvinistes aux assassins du bâtisseur.

 

3 – La connaissance du métier des compagnons.

 

Le manuscrit Graham 1726 se termine en insistant sur le nombre cinq.

Outre les cinq points physiques qui sont pied contre pied, etc…, le manuscrit faisait référence aux cinq ordres d’architecture* et aux cinq ordres de la maçonnerie*, affirmant qu’ils tirent leur force de cinq figures primitives : une divine et quatre temporelles qui sont comme suit : premièrement le Christ, le chef et la pierre d’angle, deuxièmement Pierre appelé Képhas, (nom signifiant rocher), troisièmement Moïse qui grava les commandements (sur deux tables de pierre), quatrièmement Betsal’el* le meilleur des maçons (qui construisit le sanctuaire à l’époque de l’exode), cinquièmement Hiram qui était rempli de sagesse et d’intelligence. Ici l’interprétation « lithocentrique » du métier des bâtisseurs s’impose confirmée par la question-réponse 24 du Graham : Qu'est-ce qu'un maçon ?  Un ouvrier de la pierre.

 

4 - Je voudrais juste effleurer l’interprétation Alchimique car dans quelques manuscrits anciens, on trouve de cet art plusieurs définitions desquelles il importe que nous parlions ici. Hermès dit : " L'Alchimie est la science immuable qui travaille sur les corps à l'aide de la théorie et de l'expérience, et qui, par une conjonction naturelle, les transforme en une espèce supérieure plus précieuse ». C’est essentiellement le Rite de l'Etoile Flamboyante dont on retrouve trace dans le " Système philosophique des Anciens Mages égyptiens revoilé par les prêtres hébreux sous l'emblème maçonnique " vers 1750 qui développa en franc-maçonnerie cette interprétation. Ce Rite est réellement alchimique. Son catéchisme est une description du Grand Oeuvre avec en parallèle l'explication alchimique des principaux symboles maçonniques.

 

5 - L’interprétation christique

On ne peut ignorer l’influence réelle d’une culture religieuse catholique dans la maçonnerie française du 18ème siècle

La posture de relèvement et d’accueil du nouveau Mest une invitation à déchiffrer le sens de la légende d’Hiram dont la première version parut en 1730 dans l’ouvrage de Samuel Prichard intitulé «  La Maçonnerie disséquée ». C’était une divulgation du rituel de la Grande loge de Londres de 1730. Analysant les deux sources immédiates de cette légende (le Graham de 1726 et le Wilkinson de 1727), il est permis de montrer que la figure d’Hiram était une figure allégorique renvoyant à une réalité bien précise : Jésus. Et c’est en ce même sens allégorique sans équivoque que le rituel de la Grande loge de Londres reprit la figure d’Hiram, la superposant à celle de Noé, pour élaborer sa légende, afin d’entamer une herméneutique biblique à l’abri des clergés. La légende maçonnique d’Hiram n’avait rien d’irréel ou d’irrationnel, elle n’avait rien d’arbitraire ou d’artificiel car elle exprimait une interprétation spirituelle, et non charnelle, de la résurrection des morts tout en invitant les maçons à s’interroger sur la notion mystérieuse d’attouchement corporel.

Selon la théologie chrétienne : « C’est Dieu le Fils lui-même, le Verbe de Dieu, qui se ressuscite Lui-même à partir de son corps mort. Son âme resurgit donc et la forme glorieuse de ce corps réanime victorieusement son cadavre. Il est le Médiateur en Son corps de Sa résurrection !

Le sens réel de résurrection, en tant que promesse placée devant nous dans les écritures, a été très généralement perdu de vue, en partie parce que ce terme est employé de diverses manières.

-                     Dans l’usage courant, il n’est pas rare d’utiliser ce terme au sens figuré. En disant ressusciter pour réveiller, revigorer, faire sortir de sa torpeur, ranimer, rendre force tant à des objets, des idées que des personnes.

-                     Dans l’usage biblique, il y a une autre confusion terminologique entre un simple réveil et une résurrection pleine et entière hors la mort.

Les chrétiens parlent de la résurrection de Lazare « sors d’ici », de la résurrection du fils de la veuve de Naïn « jeune homme lève toi », de la résurrection de la fille de Jaïrus « Jeune agnelle, debout ». Ils donnent à ce vocable le même sens qu'aux promesses eschatologiques. A remarquer le terme d’agnelle  préfigurant le sacrifice de l’agneau Jésus. Or il n'est pas vrai que Lazare et les autres furent ressuscités ; ils furent simplement réveillés, ranimés. Réveiller signifie simplement faire fonctionner à nouveau l'organisme de la vie. Ranimation, « Ressuscitation » ou « ressuscitement » c'est ce qui fut fait pour Lazare ou pour le fils de la veuve de Naïn ou pour la fille de Jaïrus. Ils étaient encore soumis à la sentence de mort, et n'obtinrent qu'une brève prolongation des conditions de la vie mourante. Ils ne furent pas relevés, sortis de la mort pour entrer dans des conditions de vie parfaite.

On trouvait déjà chez les prophètes de l’Ancien Testament ce thème de résurrection et pour mémoire :Elie s'étendit trois fois sur l'enfant, invoqua l'Éternel, et dit : Éternel, mon Dieu, je t'en prie, que l'âme de cet enfant revienne au dedans de lui ! (1 Rois 17:17-24)

Elisée monta, et se coucha sur l'enfant ; il mit sa bouche sur sa bouche, ses yeux sur ses yeux, ses mains sur ses mains, et il s'étendit sur lui. Et la chair de l'enfant se réchauffa. (2 Rois 4.34).

Et comme on enterrait un homme, voici, on aperçut une de ces troupes, et l'on jeta l'homme dans le sépulcre d'Élisée. L'homme alla toucher les os d'Élisée, et il reprit vie et se leva sur ses pieds. (2 Rois 13.21)

Le terme « résurrection », tel qu'on le trouve dans le Nouveau Testament, vient du mot grec anastasis. Anastasis ou anistèmi (de histèmi se tenir debout après s’être couché et du préfixe ana de bas en haut). Il se trouve quarante-trois fois dans le Nouveau Testament et signifie se tenir debout à nouveau, ou se relever. On ne l'emploie, cependant, jamais pour désigner le relèvement debout d'un cadavre dans un tombeau, pas plus pour désigner la simple reviviscence ou une remise en fonction de l'organisme de la vie. Il signifie quelque chose de beaucoup plus important. Il est employé comme l'antithèse, ou l'opposé, de la mort — le rétablissement hors de la mort. Pour avoir une idée exacte de la signification du terme anastasis, il faut d'abord que nous ayons une idée exacte de ce qui constitue la vie du point de vue divin. Il nous faut ensuite comprendre ce qui constitue l'état mourant et la mort. Ayant ces deux pensées bien à l'esprit, il nous est possible de saisir la pensée de résurrection, ou de relèvement hors de la mort pour entrer dans la pleine perfection de vie dont nous sommes tous déchus en Adam, selon la doctrine chrétienne.

Il n'y a que deux hommes qui aient jamais possédé cette vie parfaite: le premier, Adam, avant sa transgression, avant qu'il n’ait attiré sur lui la malédiction ou la sentence de mort; et le second, l'homme Christ Jésus. A l'instant où la sentence de mort fut prononcée contre Adam, sa vie fut perdue, le processus de mort commença son œuvre. Adam était dans la mort, il n'était donc plus en vie.

La postérité d'Adam n'a jamais eu la vie, l'étincelle qui vacille pendant quelques années n'étant pas considérée par Dieu comme étant la vie, étant donné que la sentence de mort demeure sur tous, et que ceux qui naissent dans le monde ne reçoivent pas la vie dans le plein sens de ce terme, mais simplement une vie mourante. Dieu ne reconnaît comme ayant la vie parfaite que ceux-là seuls qui s’uniront au Fils de Dieu, Rédempteur des hommes,  Donateur de vie.

Le sens du terme anastasis est à comprendre comme voulant dire un rétablissement, un relèvement à la condition d'avant la chute, à la condition de perfection dans laquelle Adam fut créé. C'est à cette condition de perfection que Dieu se propose d'amener tous ceux des humains qui le voudront par l'intermédiaire du Christ, étant admis que, lorsqu'ils seront amenés à la connaissance de la Vérité , ils devront accepter la faveur divine, et prouver leur loyauté par l'obéissance à l'esprit de la Loi divine.

Une fois acceptée que anastasis signifie relèvement complet hors de la mort, il reste à s’interroger sur son caractère soit instantané, soit graduel. En ce qui concerne la résurrection de Jésus vue par les théologiens chrétiens, il est certain qu'elle fut instantanée, de la mort à la vie parfaite, tandis que, pour les hommes, elle sera une résurrection graduelle, ou un relèvement à la vie, qui prendra plusieurs années destinées à cette oeuvre de résurrection, ou de rétablissement. Anastasis ne change pas non plus la nature de l'être qui sera relevé, car l'être relevé sera de la même nature que quand il mourut.

Dans des études des textes 18ème siècle, on peut retrouver ce même esprit d’actualisation de la foi chrétienne à travers le mimodrame du relèvement d’Hiram, en particulier dans le signe de Maître au Rite du Mot de Maçon

Pour interpréter correctement le signe de maître au rite du Mot de maçon, il faut d’abord commencer par le pratiquer correctement, c’est à dire conformément à la manière dont il était pratiqué à l’origine, et non pas, comme l’affirme Patrick Négrie, de la manière fantaisiste et contre-traditionnelle qu’on voit aujourd’hui pratiquée par exemple au rite dit écossais ancien et accepté.

De fait nous lisons dans le texte de 1745 de l’abbé Gabriel-Louis PERAU «  L’Ordre des francs-maçons trahi »: Le signe de maître... est de porter la main droite au-dessus de la tête, le revers tourné du côté du front, les quatre doigts étendus et serrés, le pouce écarté, et de la porter ainsi dans le creux de l’estomac ». L’abbé poursuit quelques pages plus loin : « Le signe de maître est de faire l’équerre avec la main, de la façon qui a été déjà expliquée plusieurs fois ; de l’élever horizontalement à hauteur de la tête, et d’appuyer le bout du pouce sur le front ; et de la descendre ensuite dans la même position au-dessous de la poitrine, en mettant le bout du pouce dans le creux de l’estomac.              

Dans le contexte de l’interprétation implicite de la légende hiramique en tant que  Passion/résurrection de Jésus de Nazareth, ce signe de maître faisait référence par sa forme d’équerre à la croix de Jésus, et le coup donné par la main en équerre dans le creux de l’estomac faisant penser,  non pas aux femmes et aux autres témoins de la crucifixion qui se frappèrent la poitrine (Lc 23,27.48) mais aux coups physiques donnés à Jésus lors de son procès (Mt. 26,67-68 ; Mc 14,65 ; Lc 22,63-64 ; Jn 18,22-23 ; 19,3) et plus particulièrement au coup de lance infligé par l’un des soldats au côté de Jésus décédé sur la croix (Jn 19,34).

C’est bien-là l’interprétation d’un abbé !

Nous pourrions poursuivre avec l’analyse des origines du mot secret ou encore avec celle de l’art diagrammatique du tableau de loge, au grade de maître. Je laisserai pour le moment ces études pour être gravées sur d’autres planches. A travers les textes fondateurs, il y apparaîtra clairement que le rituel maçonnique représentait une liturgie judéo-chrétienne dont les éléments devaient servir de support à l’instruction spirituelle et d’encouragement à la pratique spirituelle d’une manière analogue aux liturgies religieuses des églises chrétiennes.

 

Alors de l’essence biblique qu’est-ce qui s’impose à nous dans la praxis de la cérémonie ?

 

Trois plans s’interfèrent  où l’opposition mort-vie est renouée dans la résurrection : la putréfaction ranimée, le vifs saisit le mort et le salut éternel.

  • la putréfaction ranimée par la résurrection du compagnon qui fera dire : Notre maître Hiram est ressuscité nous interroge. Le nouveau M est-il devenu Hiram ? Est-il la ré-incarnation du Maître ? Il sera nommé vénérable par ses frères et soeurs, qu’est-ce que cela signifie ?  
  • Le vif saisit le mort par la grippe ; c’est une résurrection semblable à celles relatées dans la Bible.  Redonne-t-elle une nouvelle vie au nouveau M ? Et laquelle ? Cela n’est pas sans rappeler que, par l’épée flamboyante, le vén M a donné re-naissance à l’impétrant en le faisant app FM  
  • Le salut éternel par la résurrection de Jésus engendrée par lui-même et la promesse de la résurrection en Jésus car ne dit-il pas à Marthe la sœur de Lazare : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort » n’est-il pas au cœur de l’instant de l’élévation. N’est-elle pas, alors, l’affirmation du dogme chrétien de la foi en l’éternité de Jésus ? Le cordon représenterait-il alors la descente de l’esprit saint ?

 

Chacun répondra avec ses croyances et sa façon de  dominer les paradoxes de nos rituels;

Au-delà du rôle sacramentel du respectable Maître qui, à cet instant de don innocent de la dette, offre un dépassement de l’expérience de la perte, il s’agit alors, non de recevoir, mais d’accueillir « Mac Benah » ou « Moha Ben » comme la substitution de l’esprit au corps. Et c’est sur nos tabliers que seront tatoués les stigmates de la passion qui a fait de nous des M FM .

Alors advient le récit où la voix, cassée de consonnes, se lie de voyelles. Alors advient l’histoire, ce tissu  d’évènements choisis. Le sublime est bien cet effort indéfini vers le sens de ce qui échappe à la représentation, et qui cependant s'y révèle.

 

 

Il nous est rendu, alors, ce qui ne peut plus pourrir, la lumière.

 

 

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Published by Solange SUDARSKIS - dans planches maçonniques
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31 juillet 2006 1 31 /07 /juillet /2006 10:54

TRADITION ?

 

        

Parce que souchée sur une histoire de plusieurs siècles, parce qu’utilisant des référents plus ou moins constants, on peut se demander en quoi la franc-maçonnerie participe des diverses définitions du mot « tradition ».

La tradition est à entendre comme transmission. Le verbe latin tradere, qui a donné à la fois les mots tradition et trahison, signifie avant tout : transmettre. Et ce qui est transmis c’est à la fois un contenu et des modes opératoires. Les cerner, c’est comprendre ce qui est offert, ce qui est retenu. Nous nous poserons 2 questions : La franc-maçonnerie est-elle une tradition ? et si oui est-ce une tradition particulière.

 

A) La franc-maçonnerie est-elle une tradition ? Nous allons tenter d’y répondre en confrontant l’esprit de la maçonnerie avec les définitions du dictionnaire

 

 

Selon une 1ère Déf : La tradition désigne une doctrine, pratique religieuse ou morale, transmise de siècle en siècle, originellement par la parole et par l’exemple.

 

 

·                     La franc-maçonnerie ne  répond qu’en partie à cette définition. Si notre culture est orale, nos rituels, eux, sont des catéchismes écrits ; si nous connaissons les vertus de l’exemplarité, on ne peut toutefois considérer  qu’elle transmet une doctrine. Il appert que sa principale caractéristique tient à l’assertion bien connue : « la franc-maçonnerie n’invoque aucun dogme ». En corollaire : la franc-maçonnerie n’est pas dogmatique. Contrairement à ce que l’on entend quelquefois dans l’un ou l’autre morceau d’architecture, la franc-maçonnerie n’est pas une doctrine car une doctrine présuppose une transmission des dogmes. La franc-maçonnerie transmet des questions et elle laisse à chacun le soin d’apporter ses réponses et son argumentation. Les plus grands philosophes sont ceux qui n’ont cessé de douter d’eux-mêmes et de se renouveler tout au long de leur carrière. La loge est le réceptacle à l’intérieur duquel peuvent mûrir des pensées grâce au ferment irremplaçable de la liberté et des échanges.

·                      Cet héritage, ce sont aussi les valeurs auxquelles nous restons attachés, tout en les relativisant: la vérité, le sens, la dialectique historique porteuse d’espérance, le progrès, la liberté de conscience, le sens critique, la raison, la science, le respect d’autrui, la fraternité. Ces ferments de l’éthique maçonnique, ce sont eux, qui nous ont attirés vers elle. Peut-on les considérer comme un corps de doctrine ?

 

Selon une 2ème Déf : la tradition c’est une information, plus ou moins légendaire relative au passé, transmise, d’abord oralement de génération, en génération.

Les champs synonymiques de « légende » et de « mythe », placent d’emblée la franc-maçonnerie au cœur de cette définition. Les références au temple de Salomon, à ses colonnes, à son architecte Hiram, indiquent clairement des sources légendaires. A noter que ce n’est qu’en 1730, sur fond d’opposition religieuse, que la Grande Loge d’Angleterre, en majorité anglicane, remplace la légende du relèvement du corps de Noé par ses fils évoquée par les presbytériens dans le manuscrit Graham de 1726, par celle d’un meurtre, celle d’Hiram.

 

 

Selon une 3ème Déf de l’ Encyclop. univ. t. 16 1973, p. 230 : La tradition est l'héritage par lequel le passé se survit dans le présent.

 

Les psychodrames des rituels d’initiation mettent en scène des temps mythiques, ceux des commencements. Dans la démarche cyclique, les faits se réalisent à nouveau réellement. Ce n'est pas une simple commémoration, mais une réitération. Les personnages du mythe ou de la légende sont rendus présents, on devient leur contemporain.

Selon une 4ème Déf : la tradition c’est une manière de penser, de faire ou d’agir qui est un héritage du passé.

Elle est alors liée à la coutume, à l’habitude voire à l’usage.

Le formalisme de nos rituels pourrait être de cette tradition-là car il permet d’actualiser par le présent ce qui vient d’avant. Toutefois, tout en étant semblable ce n’est plus tout à fait la même chose, comme le fruit n’est plus la fleur qui l’a porté. La tradition, ce n'est pas un passé irréductible à la raison et à la réflexion de ceux qui nous ont précédés, qui nous contraintrait de tout son poids ; pour nous c'est le processus par lequel se constitue une expérience vivante et adaptable. L’homme libéré n’a pas de modèle préexistant, parce qu’il n’existe que par une actualisation sans cesse renouvelée de son devenir.

 

Ce serait abuser étrangement que croire en la possibilité de ramener, à un concept unique et transcendant, les variétés d’initiations, bien que cette idée d’une unité ne soit pas absente de certains textes fondateurs de la maçonnerie.

 

Les rites ne sont que des voies particulières de la démarche, ils peuvent différer, le processus initiatique se développera sur des multiples plans, moraux, intellectuels, psychologiques, spirituels, intérieurs et extérieurs.

 

Mais il est indéniable qu’il y a des fondements communs constitutifs de la franc-maçonnerie qui nous sont transmis : l’initiation, la tolérance et la fraternité. Rappelons les en quelques mots.

 

L’initiation qui veut nous faire passer de l’homme de la nature à l’homme de la culture, du vieil homme à l’homme nouveau. Elle veut susciter une nouvelle naissance et la rendre possible. Et pour atteindre ce but, elle doit utiliser certains moyens, se soumettre à certaines conditions : la première condition, extrinsèque, de toute initiation aux «mystères de la Franc-Maçonnerie », est d’être un homme « né libre et de bonnes mœurs ». La deuxième condition, intrinsèque celle-là, est la mort symbolique du sujet à initier, comme le rappelle Eliade : «La majorité des épreuves initiatiques impliquent une mort rituelle, suivie d’une nouvelle naissance »

 

La tolérance et la fraternité, ces deux notions vont pouvoir révéler ce qu’elles sont, à celui qui, comme Rabelais le préconise, ose rompre l’os pour en déguster la "substantifique moelle".

 

Il en ressort, à notre sens, que la tolérance consiste à accepter que ceux, qui sont comme nous en quête de leur Graal, poursuivent une voie aussi valable que la notre, quelle que soit la direction qu’ils empruntent, car la même quête de la Lumière nous unit… pour autant que nous cherchions tous la lumière… Ce qui permet, aux compagnons de la quête de se séparer sans dommage,  est le fait que tous sont unis, vivifiés par la même Tradition.

 

La fraternité c’est quand "l’autre", l’ennemi potentiel, est considéré comme une modalité de ce qui est, une part du Tout dont nous sommes aussi une partie. Alors, une fraternité profonde, ce que les bouddhistes appellent "compassion", marquera de plus en plus toute notre vie de son sceau. Ce ne sera plus un code comportemental exotérique qui guidera nos actions, mais ces dernières deviendront l’expression d’une conscience, d’une intériorité. Nous serons en marche, véritablement, dans une voie ésotérique.

 

B) La spécificité de la Franc-maçonnerie s’appuie-t-elle sur une tradition particulière ?

 

Son universalisme en récuse l’idée.

 

Si, à n’en pas douter, les sources des textes fondateurs de la maçonnerie écossaise et anglaise sont chrétiennes, l’ouverture de la Franc-maçonnerie à l’universalisme a développé un intérêt pour l’étude des religions, qui peut n’en être qu’historique. Et comprendre diverses approches spirituelles permet souvent de mieux comprendre sa propre spiritualité.

 

 Il existe un temps propre à la Tradition maçonnique, mais ce temps-là, indéfinissable, c’est un temps de vie dans l’immédiat, un temps apodictique énoncé par le rituel, aux trois premiers grades, entre midi et minuit. La Tradition maçonnique serait alors un éternel présent qui nous obligerait ainsi à sortir de l’historicité. Cette Tradition implique nécessairement la résistance aux modes, facteurs de datation et de fragilité.

 

Sortir du temps classique et de l’historicité, est-ce à dire que la Tradition se soit refermée sur elle-même, sourde et aveugle aux mouvements de la société profane, ou qu’elle serait inaccessible à tous changements ? Certes, elle ne peut pas être passéiste, ce serait réintroduire le temps profane mais on pourrait être tenté de lui reprocher son fixisme, son conservatisme ou son immobilisme.  Comme ce serait mal la connaître !

 

La Tradition c’est le noyau peu altérable qui fonde la franc-maçonnerie. Elle en assume la solidité et la continuité, la pérennité, la transtemporalité. Mais entendons-nous bien : Tradition n’est pas traditionalisme. Ce serait la réduire, à un attachement aux valeurs, aux croyances du passé transmises par une seule tradition, comme en donne la définition du Robert. Les croyances sur lesquelles furent fondées les différentes obédiences, à travers l’histoire de la maçonnerie spéculative, ont non seulement évoluées mais se sont inspirées de philosophies et de spiritualités souvent opposées les unes aux autres. Quelle source oserait se prévaloir sur les autres ?

Pire encore si on considère le traditionalisme en tant que, et je cite le dictionnaire : Doctrine d'après laquelle on doit conserver les formes politiques et religieuses traditionnelles, lors même qu'on ne saurait les justifier intellectuellement. La Tradition maçonnique n’est pas dans de tels contenus car elle n’est surtout pas dogmatique ni étroitement prescriptive.

 

La tradition maçonnique est mouvement, démarche, méthode au sein de loge au moyen des rituels.

 

La Loge maçonnique veut donner à l’homme d’aujourd’hui, comme elle a donné à celui d’hier, les outils symboliques qui lui permettront de se retrouver dans sa vérité et de se conquérir dans sa liberté. L’initiation maçonnique nous permettra d’entrer dans la voie.  Mais c’est à nous seul qu’il appartient de « suivre la voie », à nous seul qu’il appartient par notre effort et notre patience, notre intelligence et notre volonté, de passer de l’initiation « virtuelle » à l’initiation «réelle», de transformer une promesse en une réalité, une espérance en une certitude, un chemin de connaissance en un chemin de vie ; c’est une invitation au travail qui incombe au maçon.

 

Le rituel, quant à lui, induit des postures cognitives telles que les secteurs de la réalité et du savoir, qui sont concernés par l’attitude, constituent avant tout des “mystères” construits par lui ; ces “mystères” donnent un sens à l’individu, au monde qui l’entoure et qu’il transformera, selon son appropriation, à travers ses activités maçonniques et profanes.

 

Et c’est dans la chaîne d’union que se reçoivent et se déversent, dans la posture physique de l’entrelacs des mains, ce flux d’augmentation de l’être obtenu au cours des tenues.

 

 

Tel est l’esprit de la tradition de la Franc-maçonnerie .

 

 L'intelligence spirituelle viendra ôter le voile de la lettre, ou le voile qu'est la lettre, afin d'en dégager l'esprit. Alors qu’importe la lettre ?

 

 

Sans présumer d’une spécificité unique de la Tradition maçonnique, nous pouvons dire que celle de notre respectable loge se situe sur le terrain de l’éthique et de l’humanisme.

 

Les épreuves spéculatives, auxquelles nous nous soumettons et que nous traversons le plus souvent avec succès, sont des indications de l’exigence de la vie elle-même et de la nécessaire confrontation de notre capacité à les surmonter, si nous voulons témoigner au dehors d’une façon d’être conforme à ce que nous éprouvons dans les temples, d’en être responsables.

Arrêtons-nous un instant, avec Annick de Souzenelle, sur ce dernier terme, « responsable », pivot de l'éthique, dont l'échelle des valeurs est le moyen. Laissons-le se révéler.

 

Il contient deux sens cachés : res-ponsa que l'on peut rendre par "quelque chose qui a du poids, du prix, de l'importance", et res-ponsa qui est "ce que l'on épouse, ce à quoi l'on est uni par amour".  Au cœur de la responsabilité, il y a donc le prix et l'amour, la valeur et la joie.  C'est à un rapport à la Création riche de ces qualités que conduit une échelle des valeurs harmonieuse et cohérente avec le réel.

 

 

 

Pour conclure, au regard des définitions, la franc-maçonnerie serait, dirions nous, une tradition non traditionaliste. C’est dans la déclaration des principes des obédiences que se retrouve ce fond sur lequel se fait le consensus d’une manière d’être franc-maçon et que nous pourrions appeler la tradition maçonnique.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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12 octobre 2005 3 12 /10 /octobre /2005 00:00

 

 

 

 La Mâchecroute ou le monstre des inondations à Lyon


Au moyen-âge, sous le pont de la Guillotière, un animal féroce hante les remous du Rhône : la Mâchecroute. C’est un dragon. Son effigie est monstrueuse, ridicule et terrible aux petits enfants ; ayant les yeux plus grand que le ventre et la tête plus grosse que tout le reste du corps, avec d’amples, larges et effrayantes mâchoires bien édentellées, tant au-dessus comme au-dessous ; lesquelles, au moyen d’une petite corde cachée dans le bâton doré faisait l’une contre l’autre terriblement cliqueter. C’est Rabelais qui la décrit ainsi en 1548 dans un chapitre du Quart Livre. Dans le bestiaire imaginale de la pensée analogique, le spectre du dragon hanta les rives de nos cours d’eau durant au moins 12 siècles, jusqu’à l’aube de la révolution industrielle. Imaginé par les sociétés pour se doter d’une interprétation commune et cohérente de la nature, le dragon incarne les eaux-vives, les crues, les inondations dans le violent coup de queue et le tribut qu’ils prélèvent sur les hommes et le bétail, mangé par le dragon, c’est à dire noyés par les eaux.

Le long du Rhône, le monstre a pour nom : Mâchecroute à Lyon, Tarasque à Tarascon,

 Drac en Arles, Coulobre à Cavaillon. On l’appelle Graouilly à Metz et de tant d’autres noms à faire peur sur les rives de toutes les rivières du pays.

   

                     L’Histoire retient des inondations mémorables, je vous en rapporte quelques éléments du tableau chronologique des phénomènes météorologiques de Darnajoux :

Celle de  l’an 280,  de 579, qui ravageront Lyon, celle de 821 où les plus grands fleuves, le Rhin, le Rhône et la Seine sont gelés. Les chariots les traversent comme sur des ponts pendant plus d'un mois. Ensuite une terrible débâcle se produira.

Les effets d’un l'hiver de 7 mois en l’an 874 sont désastreux. Les animaux domestiques, l'espèce chevaline surtout, succombent en grand nombre. Le froid,  la famine et l'épidémie qui succéderont à ces frimas enlèveront presque le tiers de la population.

Notons les crues de 1501 et celle de 1510 : La Guillotière est entièrement détruite par ces inondation.

1801, 1756, 1812 Les habitants éprouvent des dégâts considérables.

.

Cette litanie de dates n’est pas étonnante car à y regarder de près, le Rhône a tant de bras sur la rive gauche qu’il ne peut qu’inonder cette zone dès que son niveau augmente.

 

Marie des Terreaux, très connue à Lyon à cette époque et qui vécut de 1811 à 1832 est une humble fille douée de l'esprit prophétique ; elle vit d'avance les événements de la chute de l'Empire et de la Restauration, ainsi que ceux de la révolution de juillet 1830 et de février 1848. Quant à Lyon, elle avait, dans une de ses visions, entendu dire, jusqu'à trois fois, que le quartier des Brotteaux périrait à cause des crimes qui s'y commettent, ce lieu étant une autre Sodome et le repaire de la révolution.

Alors, parlons en des bas-fonds et de la boue car ces mots sont à prendre aussi au sens figuré.

Au milieu du  19ème siècle, une population s’est agglutinée autour des nouvelles usines crées vers 1830 dans la ville suburbaine de la Guillotière, une population venue essentiellement du Dauphiné. Les lyonnais estiment, alors, que ce quartier est la lie de leur ville, une sorte de dépotoir. Un observateur social de l’époque, qui fait une enquête sur la population ouvrière en France écrit sur le quartier de  la Guillotière : "Là campe la partie la plus nomade de la population de Lyon ; là se sont donné rendez-vous les gens tarés et sans aveu, en un mot les éléments viciés qu’une grande agglomération d’hommes renferme presque toujours en son sein. Les maisons soumises à la surveillance spéciale de la police s’y pressent dans les rues basses qui longent le fleuve."

Le grand dictionnaire Larousse du 19ème siècle en rajoute à l’article Lyon paru en 1873 : A Lyon, comme dans toutes les agglomérations, ils existent des éléments mauvais et corrompus. Mais ce n’est point parmi la laborieuse population de la Croix-Rousse qu’il faut les chercher. Là, ce qu’on trouve, à peu près partout, c’est l’ordre, le travail, l’esprit de famille. Les repris de justice, les gens sans aveu, les paresseux qui ne veulent pas demander au travail les moyens d’existence, les hommes impurs, que le plus souvent la police soudoie dans le but d’amener des émeutes destinées à justifier des mesures compressives, cherchent généralement un refuge dans les repaires immondes de la Guillotière."

Le quartier de la Guillotière  est très peuplé, sa croissance est incroyable. Elle passe de 7000 habitants en 1815 à 18000 en 1829 puis à 20000 en 1830, en 1846 30000 et déjà 100000 en 1860. Ozanam en parle en disant "chez les barbares" ; "chez les sauvages" disent d’autres, ou encore, comme l’écrit un prêtre de Lyon : "des hordes sauvages et des troupeaux de tigres animés d’une fureur de désorganisation et d’instinct de frénésie sanguinaire".

Les kangourous et les apaches sont les voyous de la fin du 19èm siècle. Gérard Chauvy rapporte les enquêtes d’un confrère de cette époque qui trace un portrait type du kangourou du Bois-Noir : il en existe de deux sortes : jeunes  désœuvrés, déclassés, inaptes au moindre travail, rebelles à la moindre discipline, enclins à tous les vices. Le premier échelon en quelque sorte où se recrutaient les plus doués, ceux jugés dignes d’appartenir à la vraie confrérie des kangourous chevronnés. Ceux-là travaillent par groupe de dix, vingt, parfois cinquante. Ils observent leur victimes qu’ils encerclent, isolent, pillent ou violent.

On trouve chez Proudhon une analyse de ce vocabulaire employé tant à Paris qu’à Lyon :"Les mots communément employés et qui reviennent avec une telle insistance en ces écrits, expriment le caractère véritablement racial des antagonismes sociaux à Paris, à Lyon. C’est en termes de races que les groupes sociaux se considèrent, se jugent et s’affrontent."

En vérité, la vie à la Guillotière est terrible de misère. Les pauvres, et les pauvres sont très nombreux, n’ont, faute de travail, que quelques moyens de gagner de quoi survivre. On peut évoquer leurs pratiques à travers le règlement de 1870 de l’école cléricale du Prado fondé par l’abbé franciscain, le père Antoine Chevrier qui veut que les jeunes qui se vouent au sacerdoce s’exercent au travail des pauvres. Ils doivent :

-          Aller chercher des grésillons pour se chauffer

-          Aller chercher des chiffons pour acheter du pain.

-          Aller chercher du fumier de cheval

-          Ramasser les morceaux de charbon qui tombent des voitures

-          Balayer les rues, la boue ;

-          Aller chercher pour un sou de pain, un sou d’huile, de vinaigre

-          Aller demander de l’ouvrage dans les ateliers, les magasins

-          Aller demander l’aumône : os, papiers, grolles

-          Aller faire la quête pour avoir des livres, du papier

Comme aujourd’hui en Argentine ou ailleurs, la misère pousse les enfants et parfois les adultes qu’elle touche vers les décharges pour recycler les déchets des plus riches.

 

30 octobre 1840, 2 heures du matin : la Mâchecroute menaçante ressurgit de ses remous. Le Rhône déborde, ses rives ne le contiennent plus : 2 heures du matin, une trouée d’environ 100 mètres se creuse dans la digue de la Tête d’Or et les flots du Rhône, longtemps contenus par cet obstacle récemment bâti, se ruent impétueusement par cette ouverture et s’étendent au loin dans la plaine. Les Charpennes, la cité du Rhône, la Buire, la Mouche, la Guillotière, sont vite recouverts par les masses d’eaux qui, en se précipitant, renversent toutes les constructions qui se trouvent sur leur passage. C’est un horrible spectacle que celui de ces maisons minées par la force du courant, disparaissant dans les eaux et écrasant dans leur chute toute la maigre fortune de leurs malheureux habitants…L’autorité municipale de la Guillotière s’occupe activement, organise les secours. Plusieurs généreux citoyens s’empressent de la seconder. Les forts sont cernés de toutes parts et les troupes qui y sont enfermés, sans vivre, sont exposées aux horreurs de la faim. L’autorité militaire s’empresse heureusement d’organiser un service de bateaux pour les approvisionner et c’est ainsi que Fort La Mothe aurait pu voir accoster des bateaux  sur ses contreforts.

Dans la nuit de samedi à dimanche, 4 artilleurs, surpris près de la digue de la tête d’Or, trouvent refuge sur le toit d’une maison non loin de là et y passent la nuit. Le commandant du poste, inquiet sur le sort de ses factionnaires fait venir un marinier, nommé Huchard, il l’engage pour retrouver les artilleurs, lui promettant pour récompense la somme qu’il fixera « la mission est périlleuse, mon commandant ! Aussi j’irai pour rien, mais pour l’argent, non !

Au milieu de ce cataclysme effrayant les plus beaux traits de dévouement et de courage ont lieu.

Un accident grave vient s’ajouter à l’horreur de ces scènes de désolation, dès le soir de cette fatale journée de 1840. L’eau, ayant pénétré dans les tuyaux conducteurs de gaz, la Guillotière et les Brotteaux se trouvent dans une complète obscurité. On n’entend plus alors, pendant les longues heures de la nuit, que le bruit sourd des flots, les cris de détresse des malheureux qui appellent en vain et le murmure monotone de la pluie qui tombe par torrents.

Le fleuve se précipite avec fureur à travers les avenues de Noailles, de Créqui, de Gramont et de Vauban. Les maisons sont renversées. On voit, au point du jour, le Rhône entraînant pêle-mêle, des bois de toute nature; bientôt s’y mêlent des meubles, des effets mobiliers : tout annonce de terribles dégâts. Le Rhône, arrivant derrière la Guillotière, est forcé à un brusque retour; des courant rapides s’établissent dans les rues perpendiculaires.

9 heures du soir, un de ces courants débouche sur le cours Bourbon par la rue de l’Epée, fait crouler avec fracas une maison située à l’angle. Deux barques, chargées de femmes et d’enfants, sont un instant dérobées à la vue par la poussière qui s’élève, les barques réapparaissent heureusement quelques instants plus tard. Vingt maisons tombent au alentour du gazomètre; une maison de 5 étages ne conserve qu’un pan de mur.

10 heures du matin, les eaux s’élèvent toujours et se présentent en même temps, sur la place du pont de la Guillotière, par le cours Bourbon, la rue St Clair, la rue Moncey et la rue de Chartres.

Une fois que le haut du pavé de cette place est atteint par les eaux que vomissent à la fois ces quatre bouches béantes, elles se confondent toutes et se précipitent dans la grande rue de la Guillotière qui, dès lors, devient un lit pour le courant rapide du fleuve.

Le Rhône franchit le mur du fond du bas-port vers la Vitriolerie et à 4 heures de l’après-midi le Rhône se jette avec impétuosité dans le quartier de Béchevelin. Un fort courant prend alors la direction de cette brèche. Les pièces de bois que le fleuve entraîne s’y précipitent. En un instant l’entrepôt de charbon est emporté.

31 octobre 1840, 2 heures de l’après-midi

Le Rhône s’arrête. Il est arrivé à 5,57 mètres au-dessus de l’étiage, au pont Morand. Il a renversé près de 450 maisons( 1800 disent certains). La plupart des constructions, élevées sur les terrains envahis n’avaient qu’un mètre de fondation en pierre, surmontés de murs en pisé que l’eau détrempe et fait fondre en les atteignant.

 

Ecoutons quelques Scènes de désolation rapportées par Kauffmann :

"Quelques uns des malheureux qui habitent des maisons à moitié détruites opposent de la résistance à ceux qui viennent les chercher et refusent de les suivre. Deux des bateliers improvisés trouvent un homme sur le seuil d’une maison déjà en ruine; ils le pressent de venir avec eux. Où voulez-vous que j’aille ? dit le malheureux.

Ma femme vient d’être emportée par le courant, mes deux enfants sont noyés ! ce n’est pas la peine de vivre comme ça, je reste ici » Les bateliers en s’éloignant voient la maison s’écrouler sur lui.

Un citoyen dévoué parcourt le cours Bourbon avec deux bateliers dont les efforts viennent difficilement à bout d’empêcher la barque de se briser entre les arbres; ils vont recueillir les habitants dans les maisons envahies par les eaux. Vous avez donc peur ? leur crie un homme confiant dans la solidité de sa baraque, ou plein d’une fatale insouciance ou cachant le désespoir sous l’apparence de la sécurité. Il faut s’éloigner sans lui. Le lundi matin, le même citoyen et le même batelier parcourent le même cours, examinant les désastres. Voyez-vous la maison où nous sommes venus avant hier ? - Oui, elle est tombée - et l’homme ? - Il est là. – Comment là ?- dans ce trou, quand les eaux décroîtront, nous trouverons son cadavre.

Sur le chemin de la Tête d’Or, un vieux tailleur allemand, nommé Hermann, habitait avec son chien une petite cabane de bois, haute comme une guérite, qu’il avait planté là, derrière la haie. Dans la nuit, son chien se met à aboyer et saute sur le lit. Hermann, réveillé en sursaut, entend un bruit étrange, s’élance de sa couche et se trouve sur le plancher, les jambes dans l’eau. Epouvanté, il monte sur la table qui chavire, il grimpe sur sa commode, le toit est si bas que le pauvre vieux de 70 ans, tout courbé, touche le plafond avec son dos. La commode est mise en mouvement par l’eau qui croît toujours. Hermann tombe, se jette à la nage, s’accroche dehors à la haie. Le courant l’emporte, il nage tant qu’il peut et atteint un arbre, l’étreint avec force et demeure là, en chemise dans l’eau, jusqu’au matin à huit heures que le nommé Dumont vienne le sauver avec son bateau. La cabane, sans être démolie était passé dans le chemin devant chez Dumont et l’avait ainsi averti.

L’issue des histoires n’est pas toujours aussi heureuse. Beaucoup périront.

Le nombre de maisons écroulées par l’inondation de 1840 s’élève à plus de 250 dans la seule commune de la Guillotière, sans compter celles qui ont été fortement endommagées par l’eau et que l’on sera forcé de démolir.

La France est sollicitée pour offrir du secours aux malheureux inondés, cela vaudra à la ville de Lyon le surnom de ville des aumônes

Le désespoir n’a que peu de consolation mais il inspire.

 

Ecoutons quelques vers de la poétesse Marceline Desbordes-Valmore (1786 – 1859), extraits de ceux écrits en décembre 1840 sur l’Inondation de Lyon de cette-là.

 C'est un coin du déluge, un fléau dans son cours;
C'est un peuple qui meurt, et qui crie : Au secours!
Un reste de soleil animait la nature,
Et de Lyon la triste égayait la toiture.
Les vieillards prédisaient pourtant de sombres jours;

Car les Alpes fondaient, et l'eau montait toujours.

 De pauvres artisans retardés dans la rue
Ont vu causer le Rhône avec la Saône accrue,
Et voilà qu'au milieu d'une nuit immobile,
Deux fleuves mugissants ont traversé la ville.

Voilà que l'eau s'étend où l'homme avait marché,
Et qu'un peuple s'éveille en ce linceul couché.
Le torrent qui détruit le pied de sa demeure
Lui répond : C'est la mort! Quand il demande l'heure;
Plus loin, on entendit sous un pont qui croula :

Arrière, peuple, arrière! On ne marche plus là!

Mais l'homme, dans sa force, est partout refoulé;
Chaque rue est un lac où l'abîme a roulé.

Quelques vers plus loin Marceline Desbordes-Valmore achève le poème ainsi :

 

 La prière a monté : Lyon ne mourra pas!  Dernier vers à rapprocher des prédictions de Marie des Terreaux qui, dans ses prophéties annonçaient : Notre-Dame de Fourvière doit obtenir miséricorde pour le reste de la ville.

 

La dernière grande crue à Lyon fut celle de 1856 qui causa des dégâts énormes dans le territoire de la rive gauche, en pleine période de construction, et qui entraîna la mort de dix-huit personnes dans la commune de la Guillotière provoquant ainsi la visite sur place de l'empereur Napoléon III.

Pour comprendre l’importance de ce nombre de morts, relativisons par rapport à la population de New York, proportionnellement cela correspondrait à 1260 personnes pour ce quartier. La Saône se maintint presque complètement à l'intérieur des quais pour la plupart nouvellement construits, sauf entre le pont la Feuillée et la passerelle Saint-Georges et vers la rue Port-du-Temple (jusqu'à la place des Célestins) mais ne traversa pas la Presqu'île. La prière, la madone peut-être, comme certains ont voulu le croire….

Cette inondation demeure une référence et fut à ce titre abondamment commentée.

 

Je vous épargnerai les modalités de la submersion au cours des inondations, laissons-là ces aspects techniques. Je vous épargnerai aussi ce qui fut réalisé afin de circonvenir les débordements du Rhône à Lyon.

 

Cependant, Lorsque notre ciel à torrent se déverse en pluies ses larmes,  j’interroge les visionnaires en plagiant Voltaire :

 

Direz-vous, en voyant cet amas de victimes:

"Dieu s'est vengé, leur mort est le prix de leurs crimes"?

Quel crime, quelle faute ont commis ces enfants

Sur le sein maternel écrasés et sanglants?

La Guillotière, qui n'est plus, eut-elle plus de vices

Qu’Ainay, que la Croix Rousse, plongés dans les délices?

La Guillotière est abîmée, et l'on prie à l’église.

 

Tsunami, déluges, inondations nous délivrent un message. Si Dieu sait tout, voit tout, peut tout et donne à chacun selon son mérite, pourquoi prier ? L’alliance d’un Dieu avec les forces du mal pour vérifier la loyauté d’un être en lui faisant tort est immorale. Croire en un Dieu assurances-tous-risques, un Dieu qui règne sur tout et que l’on peut séduire par des sacrifices et de bonnes actions est un leurre infantile. Quelle religion peut espérer bâtir une foi sur des cadavres, sur des catastrophes. Si je voulais croire en un Dieu-juste-qui-agit-dans-l’Histoire, je devrais conclure que les bourreaux sont les bras agissants de ce Dieu qui éprouve la foi, Hitler un de ses serviteurs. Dieu meurt à chaque fois qu’il ne sauve pas ses fidèles en péril et cette mort est une bonne nouvelle parce que ce Dieu est une imposture des clercs qui choisissent d’imposer dans leur loi ce qui leur paraît être le bien et le mal. Les religions, lorsqu’elles ne forment qu’un ensemble de contraintes et d’obligations dont le but est de plaire à Dieu, ne conduisent qu’à l’illusion d’un bonheur de soumis qui tire son plaisir du plaisir supposé de Dieu, un Dieu menteur qui avait promis à Noé, « les eaux ne seront plus pour le déluge, pour détruire toute chair (genèse, 9,15). La passivité de ce Dieu, au cours des catastrophes naturelles nous révèle que Dieu n’est ni providentiel, ni acteur du monde. La mâchecroute est un signe qui clame : tout ce que vous croiriez d’un Dieu qui punit ou qui protège est faux.

Alors existe-t-il un Dieu autre, autrement ? Mais cela est une autre interrogation.

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1 août 2005 1 01 /08 /août /2005 00:00

1 - Voyages

 

 

S

 

 

avoir mourir comme Moïse devant la Terre promise, en sachant que l’important n’est pas tant d’y entrer que d’avoir marché vers elle avec un peuple à qui elle est destinée.

 

 

Voyager : « aller - vers », c’est s’orienter dans un mouvement, c’est faire prévaloir le sens (celui de la direction ou celui des significations).

 

 

 La promesse faite pour cette Terre, c’est le sens d’un monde-à-l’autre dédié ; c’est une destination éthique pour que l’homme puisse s’y accomplir.

 

 

Temple idéal ou terre promise ne découvrent leur lieu qu’en marchant sur les traces de cette poussière prise sur toute le terre, et dont fut constitué le corps de l’homme originel.

 

 

Les noms des voyages sont les noms propres des visages qui nous font face. Leurs présences nous obligent au mouvement de l’être vers l’être-pour-autrui ; de l’ontologique vers l’éthique.

 

 

Le départ est sans retour, spirale et non cercle pour dire oui à l’existence de l’autre, qui toujours est devant et non derrière (comme le croyait l’amour d’Orphée pour Eurydice ).

 

 

Voyager, c’est se déplacer du même vers l’autre, pour répondre à l’appel d’une terre aux sonorités sans limites, dans l’urgence d’oeuvrer pour l’équité, dans le oui au lointain et au proche.

 

 

Lekh lekha dit D. à Avram, ce qui signifie : va vers toi

 

 

Entre le départ et l’arrivée, entre l’initiation et l’accomplissement, le désert, l’océan, le chemin, des solitudes, des épreuves et le voyageur se transforme en pèlerin et l’errance devient traversée du monde orientée de soi vers l’autre, traversée de miroirs, qui menée à bien ouvre à l’itinérant l’accès de toutes les portes basses.

 

 

Par le passage par cet entre-deux, il peut alors se faire connaître comme le fils de la veuve, de la putréfaction, de D. , de l’Univers ; fils de ..., comme un esprit sorti de la confusion.

 

 

 

 

« Dire le Graal est vain » écrit Nietzsche « vers lui ne s’ouvre aucun sentier et nul ne peut trouver la route qu’il n’ait lui-même dirigé son chemin. Tu vois mon fils, ici, le temps devient espace ».        

 

 

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1 août 2005 1 01 /08 /août /2005 00:00

2 - Naître par une initiation                               Etre initié par une naissance

 

 

  

 

 

J

 

’aurais pu sur ce sujet vous dire seulement cette pensée de Daniel Pons : 

 

 Vivre, c’est prendre des risques, mais le seul risque véritable, c’est de porter en soi le profond désir de mourir " au moins ", pour renaître " au plus ". Toutefois, j’ai eu envie de polir davantage ma pierre jusqu'à ce qu’elle vibre à ses limites comme un miroir. 

 

 

Ici est une forme de vie, ici est  un monde qui se veut celui de la liberté et de la lumière. Ici, vous et nous, nous sommes chez Nous. Et c’est par une cérémonie d’initiation que nous sommes devenus F\.M\

 

 

Ah ! Naître par l’initiation. 

 

Ah ! Etre initié par une naissance. 

 

 

On sait que toute initiation comporte une série d’épreuves rituelles qui symbolisent la mort et la résurrection du néophyte. Grâce nous fut faite par la douceur des épreuves. D’autres traditions demandent aux impétrants d’être plus éprouvés ; sont-elles forcément plus opérantes ?

 

Il s’agit de façon réaliste ou spéculative, par des opérations alchimiques assimilées à des épreuves difficiles, voire à des tortures, il s’agit de la mort et de la résurrection du myste; il s’agit de transmuer, c'est à dire d’obtenir un mode d’être transcendantal. C’est la leçon de toutes les traditions ou de la connaissance de la vie simplement.

 

Il n’y a aucun espoir de ressusciter à un mode transcendant, sans une mort préalable.

 

Notre vie fut et sera une succession d’initiations où nous sommes morts à quelque chose, pour devenir autre. Comme les épreuves d’initiation, celle de notre vie témoigne, pour nous seuls, de notre degré d’initiation à la condition humaine.

 

Ici nous a été proposée une autre Initiation, une autre mort, une autre naissance.

 

Le passage, par le cabinet de réflexion, inscrit la cérémonie dans la dramaturgie de la matière univers. Selon Paracelse « celui qui veut entrer dans le royaume de Dieu, doit, premièrement, entrer avec son corps dans sa mère et là, mourir »

 

 

Ce regressus ad uterum, ce retour aux origines, cette réintégration d’une situation originaire aux confins du chaos primordial, présente aux moins deux significations qui éclairent les significations de la cérémonie d’initiation, significations cosmologiques et initiatiques.

 

Toute mort rituelle peut être considérée comme une réintégration de la nuit cosmique, du chaos pré-cosmologique et des ténèbres d’où nous sommes revenus, et qui, dans sa dissolution des formes, exprime aussi le stade séminal de l’existence.

 

 Et puis Ordo ab Chao. J\B\s’accomplissent. Toute création, toute apparition des formes, tout accès à un autre niveau plus transcendant peut s’exprimer par une cosmogénèse. Et la lumière fut !

 

Notre naissance au monde Maç\ répète, réitère, comme chaque initiation par la naissance, le spectacle infini de la re-création cosmique, et nous avons été reçus F\M\ comme une graminée d’étoile pour que nous éclairions notre part d’univers.

 

Cette expérience, où l’on nous a fait vivre la sacralité de l’univers attesté par les quatre éléments réintégrés en nous, nous accouche, comme conscience que le monde n’est pas seulement vivant, mais ouvert, qu’un objet n’est pas jamais simplement lui-même, mais aussi la réceptacle ou le signe d’une réalité qui le transcende.

 

 

 

Cette expérience n’est qu’un commencement, une initiation sur notre propre chemin, vers ce que l’on nomme le Destin et qui est notre être en devenir.

 

Chaque initiation parle à l’impétrant, et lui parle de lui et de sa propre histoire, dans un langage symbolique, qui n’appartient qu’à lui  de décoder.

 

Le souffle nocturne de sa vie la plus lointaine, ensevelie, indicible, se pose sur lui dans ce plongeon cosmique.

 

Il n’y a pas un sens fixé ; la vérité du rituel n’est révélée que par l’interprétation, où chacun a le pouvoir de faire exister du sens, de décider des sens. Ce que je ressens et comprends n’engage que moi. Par ce que je suis, je multiplie le monde dans sa métamorphose qui reste cependant, dans son unité holistique complexe.

 

« Une herméneutique créatrice dévoile des significations qu’on ne saisissait pas avant, ou les met en relief, avec une telle vigueur, qu’après avoir assimilé cette nouvelle interprétation, la conscience n’est plus la même » nous écrit Mircéa Eliade.

 

Il s’agit donc de faire une expérience avec cette recréation. On peut opposer à ce niveau les expressions : avoir une expérience et faire une expérience.

 

Avoir renvoie à la possession, au connaître, à l’installation dans la satisfaction, à la confiance que procure l’acquis. Avoir l’expérience d’un rituel de passage serait poser et imposer des significations une fois pour toutes.

 

Faire l’expérience signifie ne pas savoir à l’avance le résultat de la recherche. Rien ne doit correspondre à notre attente. Pour cela, on ne doit rien dévoiler des cérémonies de type initiatique. Faire une expérience, c’est s’inscrire dans l’ouverture, dans l’au-delà de l’attendu, dans le commencement sans cesse renouvelé.

 

Comme l’écrit Jankélévitch dans son livre " Quelque part dans l’inachevé " : La prétention de toucher un jour à la vérité est une utopie dogmatique, ce qui importe, c’est d’aller jusqu’au bout de ce qu’on peut faire, d’atteindre à une cohérence sans faille, de faire effleurer les questions les plus cachées, les plus informulables pour en faire un monde lisse.

 

Ainsi à chaque initiation l’œuvre de la genèse reprend son cours. La création n’est pas faite une fois pour toutes. Chaque naissance l’accomplit ; et c’est dans la lumière que se célèbre l’accomplissement. On peut donc dire que l’enfantement par la porte basse répète l’acte exemplaire de la naissance de l’humanité conçue comme une émersion de la plus profonde caverne chtonienne.

 

La cérémonie d’initiation Maç\, qui après avoir  fait réintégrer à l’impétrant l’état premier, l’état germinal de la matière du cabinet de réflexion et l’amène à sa résurrection, à sa re-naissance, cette cérémonie correspond  sans doute à la création cosmique. Et cette phase de la cérémonie me paraît être  tout particulièrement placée sous le signe du féminin parce que maternelle.

 

 

La survivance des cultes des vierges noires nous en apporte l’écho. Tout est en place avec elles pour la renaissance du pèlerin, après qu’il soit descendu dans la crypte sacrée où on les gardait.

 

Ces vierges noires ont nom Cybèle, Isis, Lilith,  la Déméter noire de Phygalie en Arcadie, Kali, Marie l’égyptienne ou Sarah la noire ; toutes vierges qui doivent enfanter et qui disent leur appartenance aux forces de la nuit, à une science secrète liée aux profondeurs de la terre et des origines.

 

Comme dans le livre des morts égyptiens, il faut opérer la traversée toute entière de pilier en pilier, de porte en porte, pour pouvoir espérer la remontée. Mais seul le principe féminin, la mère , la déesse, la Terre parce qu’elle intègre à la fois le pouvoir de donner la vie et le pouvoir de donner la mort peut accompagner la néophyte dans cette trajectoire.

 

Au commencement, comme à la fin, la Mère est là pour nous bercer, nous prendre dans ses bras, nous aider à réussir tous les passages, à franchir les seuils, ceux du naître et ceux du mourir; ceux de la mort et de la mort de la mort.

 

On ne peut manquer de faire un parallèle avec la méthode alchimique.

 

 En cherchant la materia prima (racine maternelle) l’alchimiste poursuit la réduction des substances à l’état pré-cosmologique La cathédrale de Paris, nous dit Fulcanelli, ainsi que la plupart des basiliques métropolitaines sont placées sous l’invocation de la benoîte vierge Marie ou Vierge Mère. En France, le populaire appelle ces églises des Notre-Dame.

 

 En Sicile elles portent un nom plus expressif encore, celui de Matrices. Ce sont bien des temples dédiés à la mère (mater), à la matrone dans le sens primitif, qui par corruption devient la Madone (ma donna), Ma Dame et par extension Notre-Dame. La virgo paritura, la vierge qui enfantera, dont on trouve des monuments antérieurs au christianisme, c’est la terre avant sa fécondation, avant que le principe mâle ne vienne l’animer. C’est la mère des dieux dans l’attente de l’esprit.

 

Alors la cérémonie d'initiation par une naissance répond à la question d’où je viens, où je vais et peut-être qui je suis. Une place de l’homme dans l’univers, que l’on appelle une philosophie, me semble être proposée par la philosophie Maç\ de son initiation.

 

Je la rattacherai à ce que l’on appelle la science-sagesse-sacrée avec trois propositions fondamentales exprimées dans les ternaires.

 

·      Un principe omniprésent éternel, illimité, inconcevable et immuable, innombrable, que Blavatsky appellerait l’Etre-té ou la Vie-une.

 

Je dirai que c’est avant même le Aleph auquel le Beth du béreshit nous renvoie, au  Ayin , au Rien.

 

·      Une fois sorti de cet absolu, la dualité survient dans le contraste de l’esprit et de la matière qui demeurent, sous deux aspects différenciés, la même chose, le Un. L’esprit est la première manifestation de la matière et la matière est la première manifestation de l’esprit  La substance cosmique, l’espace, l’aether grec est aussi appelé la Mère avant son activité cosmique, et le Père-Mère au premier stade de son réveil, dont le mode de mise en mouvement peut-être le Logos, le Verbe.

 

·      L’univers manifesté, qui en est issu ensuite, est donc pénétré par cette dualité. Il en est le fils consubstantiel ; C’est le Fils de la vierge-mère fécondée par l’esprit. Et l’on peut dire : de l’esprit ou Idéation cosmique ou Père, viendrait notre conscience. De la substance cosmique ou Mère viendraient les véhicules dans lesquels cette conscience est individualisée ; tandis que l’énergie du Un dans ses différentes manifestations serait le mystérieux lien d’unité entre l’esprit et la matière, le principe animateur qui donne la vie.

 

C’est ce que j’ai compris de ce que disent les stances de Dzyan, le plus vieil écrit sacré d’après lequel furent compilés d’autres écrits sacrés plus connus des profanes.

 

C’est ce que semble dire également Einstein dans « espace, temps, gravitation »

 

 Il écrit : Masse et énergie ne sont qu’une seule chose ou du moins  ne sont que deux aspects d’une même chose.

 

La cérémonie de passage se donne à vivre comme la conception et la naissance spirituelle ou plutôt comme la renaissance de l’individu et sa régénération.

 

Le profane courbé à l’entrée du temple sanctuaire, prêt à traverser la matrice de la nature-mère, ou prêt à redevenir l’être spirituel primordial devient ainsi l’homme pré-natal.

 

Cette ployance foétale, c’est une chute de l’esprit dans la matière dirait le sémite, c’est au contraire son retour à sa source primordiale dans laquelle il s’immerge dirait l’aryen. Dans les deux cas il s’agit toujours du UN manifesté en Matière et esprit mais de façon ascendante ou descendante.

 

 

En d’autres termes l’initiation Maç\, en nous refaisant produire la cosmogénèse, l’anthropogenèse, nous demande de faire de nous-mêmes, une matière humaine, une copie microcosmique, un reflet de la matrice céleste, en un mot un espace femelle dans lequel l’esprit mâle fécondera le germe du fils, celui de l’univers visible parce que lui-même lumière.

 

C’est ce que l’on peut appeler une mixité universelle.

 

C’est Beth attendant sa fécondation par Iod qui se fera dans le vase de l’œuvre au noir déversant du cabinet de réflexion le myste comme de l’or naissant.

 

C’est cela  que me raconte entre autre la première partie de la cérémonie d’initiation. Ici s’accomplit ce dont je ne sais pas où est le début, mais c’est l’initiation par la naissance.

 

 

Et puis vient la naissance par l’initiation

 

et c’est un autre commencement.

 

 

Pour accéder à lui-même l’homme doit se retirer de soi.

 

Nous sommes le produit d’une préfabrication institutionnelle, une subjectivité préfabriquée dans son environnement et ses acquis socio-économico-psyco-culturel, je dirai aussi moraux. Ici se pose le problème : comment échapper à cette situation, car si l’homme n’est que de l’être impersonnel de l’institution et s’il est impossible de faire advenir son propre monde, la question, je dirai la quête de l’être, n’a plus d’importance puisqu’ainsi pensé, l’homme serait né avant la naissance et la naissance serait un non-sens.

 

Etre ou ne pas être, naître est la question

 

Naître permet d’accéder à une parole nouvelle libérée de ceux qui pensent posséder une maîtrise sur leur parole et la parole des autres, naître en tant qu’individu différencié, naître comme œuvre à faire.

 

C’est cette idée qu’exprime Rabbi Zouzia, peu avant sa mort ; « Dans l’autre monde, On ne me demandera pas, pourquoi n’as-tu pas été Moïse ? On me demandera, pourquoi n’as-tu pas été Zouzya ? »

 

Chaque homme est une lettre ou une partie d’une lettre. Le livre tout entier est écrit lorsqu’il ne manque aucune lettre. Chaque homme a l’obligation d’écrire sa lettre, de s’écrire, c'est à dire de se créer en renouvelant le sens, son sens.

 

Le cabinet de réflexion, de réflectivité en tant que miroir, est le face à face qui nous demande de commencer à rechercher notre identité enfouie.

 

Alors le F\M\ sera un éclat existentiel, une brisure, séparé mais aussi une brillance. L’initié Maç\ est ce lieu de lumière qui se retire et rayonne à la fois ;  qui existe au sens étymologique (ex sistere) dans cette capacité à sortir de soi, de se dépasser et de d’inscrire dans un mouvement de création. C’est là où l’homme se trouve qu’il doit faire briller la vie cachée de l’absolu.

 

Rappelons-nous ! Il n’est d’accès à aucune vérité qui ne comporte un renoncement. Le sacrifice verticalise l’être humain. Le supplément maçonnique ou alchimique ou initiatique ne sera donné qu’en échange d’une offrande sacrificielle. Sacrifier ne signifie-t-il pas faire du sacré ? Sans sacrifice, pas de passage vers la transcendance, pas d’initiation ni d’affrontement avec la mort, pas d’accès à la phase suivante. Cette phase qui suit correspondrait sur le plan spirituel à une résurrection et elle se traduit par l’appropriation de certains états de conscience normalement inaccessibles à la condition profane.

 

Chaque initialisation réactualise, réinitialise une nouvelle loge, dans le ordo ab chao et cette sacralité là, nous l’appelons notre loge-mère, lieu où est ordonné le monde, lieu où se crée le sens qui va structurer la cité fraternelle. Ce sens assurera la cohésion en situant le néophyte dans un cercle magique, dans une hiérarchie non contestée, car elle est aussi une filiation symbolique.

 

Après le dépouillement, après la saison automnale du cabinet de réflexion, de nos esprits d’où tombent les pensées mortes, renaîtront de vivaces intentions d’ajouter de la valeur humaine. Dans ce lieu de rencontre du COS et du CHIASME ? L’aventure se termine, une autre commence. Une ère a pris fin, une autre s’inaugure dont les acteurs ont accédé, par l’épreuve à la connaissance réservée au voyageur rescapé.

 

L’homme en quête de sagesse est un homme qui marche, qui est voyageur, vers le pays promis, vers la terre édénique, vers son Amérique, vers ses sources ou vers lui-même.

 

Entre le départ et l’arrivée, entre l’initialisation et l’accomplissement, le désert, l’océan, le chemin,  des solitudes, des épreuves et le voyageur exilé se transforme en pèlerin, et l’errance devient traversée du monde, de soi, de miroirs, et qui menée à bien, ouvre à l’itinérant l’accès à son identité, à sa rédemption .

 

Par elle accompli, il peut alors se déclarer fils de... dieu, de la veuve, de la putréfaction de l’Univers, fils de ... Les rituels nous exposent à cette dramaturgie du devenir.

 

« lekh lekha » dit D. à Avram, ce qui signifie va vers toi. C’est pour cela que nous construisons ensemble l’arbre de la connaissance dont chacun est appelé à en devenir un fruit.

 

Devenir F\M\par une naissance, c’est inscrire l’action Maç\dans la liberté, en soulignant que l’être Maç\s’oppose au geste de répétition, que l’homme Maç \ est un nouveau commencement, un initiateur. C’est un être pour-la-naissance.

 

Le F\M\est vertueux de toutes ses naissances à venir.

 

Le rituel d’initiation par la naissance nous permet de dire que la F.M. envisage le monde, non pas dans ce qu’il est, mais dans ce qu’il a à être. Avec André Néher, nous disons " la perfection de l’homme est sa perfectibilité ".

 

Par l’avènement de sa mise au monde, le F\M\ porte en lui la promesse d’un avoir à être. Cela est un des fondements d’une éthique pour un F\M\

 

C’est pourquoi chaque initiation est un don qui est fait aux F\M\ qui y participent; don de la vie à ses origines; don de l’espérance qui l’accompagne comme fécondation du monde.  

 

Philosophiquement parlant confirme Mircéa Eliade, l’initiation équivaut à une mutation ontologique du régime existentiel. Les 3 étapes que le récipiendaire aura vécues dans le rituel de passage, « séparation, initiation, résurrection » correspondent dans la bible à la chute, l’exil et la rédemption. La réussite aux épreuves va redéfinir l’impétrant comme F\M\, un homme ou une femme dont les nouveaux rôles et la nouvelle identité justifieront qu’il ose proclamer une existence rénovée, non plus celle que lui imposaient les filiations charnelles et les hasards destinaux, mais celle de la libre déclaration de son origine et l’aveu de sa filiation découverte par lui seul qui le rend F\ou S\de l’humanité depuis les origines.

 

Voilà tout nous fut donné le jour de notre initiation. Il nous reste à répéter, pour nous-mêmes l’apprentissage de notre naissance, de notre vie, de notre mort.

 

·      Mort et renaissance avec la descente au cœur de la terre, la caverne, la nuit obscure des gestations, la terre fécondée, l’eau purificatrice et fertilisatrice, la matrice aveugle et la grotte protectrice, la source, les profondeurs d’où surgit l’être revivifié par le bandeau enlevé

 

·      et puis l’ascension, le dépassement, l’élargissement, la montée vers l’au-delà avec tout ce qui exprime l’élan invincible et toujours recommencé vers l’inaccessible, avec l’Amour qui promeut la vie.

 

·      et encore, les mouvements d’ordre transversal, les voyages, les migrations, les passages, la poursuite méthodique de l’exploration du réel et de l’imaginaire, la marche du connu vers l’inconnu, en un mot,  la quête, condition de l’errance féconde.

 

·      et surtout, ce qui a trait au dépouillement, à l’abandon progressif, au renoncement de ce qu’il faut quitter pour laisser place à ce qui compensera la perte de tout le reste.

 

 

 

 

 

La F \M\nous a accueillis pour permettre à l’esprit de sortir de la confusion.

 

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Published by Solange SUDARSKIS - dans planches maçonniques
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1 août 2005 1 01 /08 /août /2005 00:00

3 - L’Androgynie

 

 

 

 

L

 

’ANDROGYNIE, on en trouve son expression dans la mémoire collective qui évoque les temps primordiaux et qui sous forme de récits rapporte par différentes légendes ou mythes l'idée que les puissances originelles, celles qui sont avant toute chose et par lesquelles adviennent toute chose, doivent avoir un caractère androgynique

 

Les récits mettent en jeu des représentations à l'intérieur desquelles la conscience et surtout l'inconscient du primitif des premières civilisations projettent ses désirs élémentaires ou ses questionnements. Il apparaît que l'androgynie est un  archétype, une image primordiale universellement répandue, lié aux commencements mythiques.

 

Ainsi de façon générale tant pour l'animisme que pour les polythéismes, des êtres surnaturels, ceux qui œuvrent tumultueusement à la genèse et à l'ordre du monde, ceux-là semblent affectés de détermination sexuelle ambivalente. Tout se passe comme si l'androgynie était associée à des puissances exceptionnelles, comme si elle régissait le fonctionnement des titanesques processus démiurgiques.

 

A l'instar des Dieux, l'androgyne ne tend-il pas nécessairement vers l'immortalité ?

 

Il n'est pas douteux que le désir de l'abolition du temps, que le dépassement de l'usure des corps ne soit au cœur du désir de l'humanité. Une des clefs du salut telle qu'elle est proposée par l'alchimie est de retrouver en soi et dans sa relation au monde cette androgynie primordiale, par quoi se définit l'harmonie et aussi la victoire sur le temps.

 

 

Pour l'alchimiste, le monde est androgyne dans son principe non pas hermaphrodite mais androgyne d'une réunion en soi et d'une synthèse de tous les contraires.

 

Il s'agit de restaurer un isomorphisme entre le macrocosme et le microcosme, entre le soi et le moi. Ce symbole est à entendre comme un état de plénitude : l'androgyne perdure lui-même et en lui-même. A la limite il se substitue au devenir, échappe et touche à la mort terrestre aux confins des origines.

 

 

Mais si l'origine est fondamentalement cachée et si le commencement est cette émergence à la lumière de l'Univers, comment dans ce passage de l'origine au commencement, comment peut-on évoquer l'androgynie et quelle est  sa consistance ?   

 

Les gnoses nous proposent de scruter le mystère avec des yeux de feu, elles nous offrent des approches de la dramaturgie originelle. Par gnose, entendons, certaines connaissances de l'univers.

 

Elles ont en commun d'interpréter la création à partir d'un au-delà sur lequel nous sommes incapables d'en connaître le principe suprême et ce qu'il y a avant, CELA est nommé tantôt Abîme dans la gnose valentinienne, Aïn-sof (rien) dans la gnose hébraïque ou encore Mystère des Mystères dans la gnose ismaélienne.

 

Mais c'est bien à partir de cette inaccessibilité pour notre mental que prend naissance éternellement une hiérarchie ésotérique de la création sous forme d'un plérome. Le plérome c'est en quelque sorte une représentation imaginale des métamorphoses de tous les aspects de l'origine, de la Déité lorsque celle-ci est mise en relation avec le monde qui se crée à partir d'elle-même.

 

C'est une descente ontologique, c'est-à-dire c'est une descente de Divin dans l'être, dans la chair de l'homme terrestre avec un nombre de degrés différents selon les gnoses.

 

Et ce qui descend, on dit aussi s'émane, se diversifie, c'est ce que nous appelons l'androgynie originelle.

 

 

Prenons un exemple : comment apparaît la création c'est-à-dire le commencement et en quoi est-il androgyne ?

 

 

Comme exemple, je vous propose le plérome hébraïque de l'arbre de vie, et en simplifiant à l'extrême on peut dire : le plérome est un symbole où sont figurés 10 séphiroth disposées dans un certain ordre et reliées entre elles par des sentiers. Ces représentations du rapport de la Divinité avec le cosmos sont disposées sur 3 colonnes verticales celle de la droite est dite masculine, celle de gauche féminine et celle du centre est celle de l'équilibre.

 

Une première séphira, sphère de manifestation, est placée plus haute que les autres sur le pilier du milieu.

 

Elle s'unit avec la deuxième séphira du pilier de droite qui elle-même s'unit sur le même plan à la troisième séphira sur le pilier de gauche formant ainsi un triangle dit triangle suprême. Cette triangulation issue du néant, de l'origine, est tout à fait particulière. C'est le commencement. C'est comme une phrase où l'idée serait en germe mais ne trouverait de réalisation que dans une phase ultérieure : une idéation de l'univers.

 

Kether, traduit par couronne, première séphira est placée donc au sommet, au commencement de la manifestation primordiale. Elle représente en quelque sorte la cristallisation primitive de ce qui jusqu'alors n'était pas manifesté et reste inconnaissable pour nous.

 

Il n'existe en Kéther aucune forme mais exclusivement de l'intention pure, quelle qu'elle puisse être : c'est une existence latente séparée par un degré de l'origine, du non-être ; de l'Aïn-sof.

 

 Cette séphira contient tout ce qui était, est, et sera. Elle est CELUI-QUI-EST.

 

C'est avec l'existence manifestée dans des paires d'opposés que cette unité prendra un sens accessible, mais dans Kéther il n'y a encore aucune différenciation. Elle perdure elle-même et en elle-même.

 

Ces différenciations qui nous la rendent intelligible apparaîtront seulement lorsque Chokmah et Binah, noms des deuxième et troisième séphiroth, auront été émanés. Kéther, c'est la monade existant sans attributs perceptibles mais les contenant tous cependant. Par là elle contient les potentialités de toutes choses. Nous ne pouvons définir Kéther, nous ne pouvons qu'y faire allusion. L'expérience spirituelle assignée à Kéther est dite l'Union avec DIEU: but et fin de toute expérience mystique ou alchimique.

 

On ne s'étonnera pas d'y localiser comme vertu celle de l'accomplissement, de l'achèvement du grand Oeuvre alchimique, le retour final.

 

Le point parce qu'il n'a pas de dimension lui est tout naturellement associé comme symbole référant. Mais on lui trouvera d'autres titres comme Existence des existences, le point primordial, le point dans le cercle, le macroposope initial, la lumière interne, LUI, la tête blanche et son archange est Métatron.

 

L'énergie de Kéther se déploie et ce dynamisme premier, ce point en mouvement trace une ligne qui va vers la deuxième séphira  Chokhmah : la sagesse.

 

 Cette expansion de force non organisée et non compensée serait plutôt une énergie incontrôlable : le grand stimulant de l'Univers. Mais il est impossible de la comprendre sans lui associer Binah troisième séphira de l'arbre et première séphira organisatrice et stabilisante, Binah : la compréhension.

 

Si les titres donnés à Chokmah sont Ab, le père suprême, tétragrammaton, IHWH, Yod du tétragramme (représenté souvent en français par la lettre J) et si les symboles qui lui sont rattachés sont le phallus, le lingam, la pierre qui tient debout, la tour, le bâton du pouvoir qui se dresse, on ne sera pas étonné de voir et d'entendre en Binah (l'entendement), IMA, la mère sombre ELOHIM, la brillante mère féconde, la grande mer, MARA, racine de MARIE et de la reconnaître dans la coupe, le calice, le Yoni, la robe extérieure de dissimulation (terme hindou et gnostique qui désignent les organes sexuels de la femme).

 

Ainsi Kéther est l'être pur, tout puissant mais non actif. Lorsqu'une activité en émane, que nous appelons Chokmah c'est un flot descendant d'activité pure qui est la force dynamique de l'Univers et qui se stabilise en Binah. Il prend alors forme en Binah. L'Unité de Kéther est une monade se donnant à voir dans deux séphiroth. Elles forment ainsi la triade suprême. L'unité du commencement sous ses deux aspects différenciés peut être représentée par un triangle : Kéther, Chokmah, Binah ; le Delta de notre temple est-il un triangle de cette sorte ?

 

Oui, je dirai même que nous avons cloué ici la triade suprême mais c'est aussi la monade pythagoricienne. Notre Delta c'est la consubstantialité de l'Esprit manifesté (l'énergie), de la matière (la forme) et de l'univers leur fils.

 

Il est placé du côté des mondes supérieurs c'est-à-dire pour nous à l'orient.

 

A l'autre extrémité, dans le monde de la formation, considéré comme inférieur parce que plus éloigné de l'origine,  il y a la même symbolisation. Sous un autre forme J\et B\représentent, dans la phase du monde de la dualité, les deux aspects différenciés mais séparés de l'unité idéale du Delta qui les contient en idéation où ils sont encore réunis dans la perfection androgyne.

 

On pourrait dire que depuis le sommet du Delta en passant par ses pointes basses, reliées aux colonnes du Temple, sont tracés les piliers de l'arbre de vie où les FF\et SS\sont à la fois les sphères de lumière et les sentiers par lesquels s'actualise la transcendance.

 

C'est une géographie sacrée que l'initié aura à remonter partant du seuil jusqu'à la couronne comme un Chevalier pour s'unir à sa Reine. A noter que sur l'arbre de vie, la première séphire en partant du bas, la dernière dans la manifestation est nommée Royaume.

 

Juste une parenthèse. Je lis "J'étais avant qu'il formât aucune créature. J'étais de toute éternité avant que la terre ne fut créée" et plus loin "J'étais avec lui et je réglais toutes choses". Dans ce texte il s'agit bien de l'essence des choses. Et bien ce texte est une épître qui est lue à la messe de l'Immaculée Conception.

 

Ce que l'on peut dire avec Fulcanelli, c'est que les litanies nous apprennent que la Vierge est le vase qui contient l'esprit des choses : "Vas Spirituale".

 

Marie, Vierge et Mère, représente donc la forme, elle est Binah. Elle est indiscutablement la matrice primitive, elle est la materia prima, elle est au commencement du Grand Oeuvre.

 

Et l'on sait que c'est en retournant dans le sein maternel qui les avait jadis formés que les métaux vulgaires se changent en métaux philosophiques, on dit qu'ils sont réincrudés, c'est-à-dire remis dans un état voisin de leur état de perfection originel; ils sont devenus vivants ou philosophiques.

 

N'est  ce pas là aussi un sens de notre passage par le cabinet de réflexion où, à l'issue d'un plongeon cosmogénétique, l'impétrant renaîtra fils de la Vierge , vivant et transmué. On pourrait dire adoubé.

 

Cependant, on peut remarquer que la présence de la forme est le début de la fin parce que la forme limite la vie, la gêne, tout en lui permettant de s'organiser ; on peut dire que la forme est la discipline de la force, elle l'est avec une rigueur sans merci.

 

Nous voyons ici un aspect terrible de la Grande Mère quant elle astreint l'énergie aux nécessités de la forme. Pour l'activité sans limites de l'énergie elle représente la mort. La force du 1 agonise sitôt qu'elle émane en 2. La matière est ainsi regardée comme l'antinomie de l'esprit.

 

 

Pour résumer : l'énergie et la matière sont des formes androgyniques, de l'unité qui dans le plérome hébraïque sont aussi considérées comme principe mâle et femelle.

 

Ces principes ne peuvent avoir qu'une coexistence dramaturgique où le principe féminin est source de vie mais aussi de mort pour le principe mâle ; de là à opposer la femme à l'homme n'est-ce pas un danger ?

 

Certes, mais l'androgyne originel n'est pas la dualité de l'hermaphrodite, ni celle des hybrides évoquée dans l'introduction.

 

C'est dire et redire que nous sommes mâle et femelle, à la fois, comme image de la création.

 

C'est une consubstantialité de l'unité regardée dans ses aspects différenciés mais c'est de l'unité dont il est toujours question. Ainsi dans la doctrine secrète de Blavatsky "dans un état absolu, l'unique principe sous ses 2 aspects d'idéation pré-cosmique (énergie) et de substance pré-cosmique (matière) est unisexuel, inconditionné et éternel. Son émanation est androgyne.

 

Quand ce rayonnement rayonne à son tour, tous ses rayonnements sont androgynes, mais deviennent des principes mâles et femelles dans leurs aspects inférieurs (création, formation)."

 

C'est ce que dit aussi Einstein "Je préfère regarder la matière et l'énergie non comme des facteurs produisant les mêmes degrés de courbure de l'univers mais comme des éléments de perception de cet univers". N'est ce pas ce que raconte aussi le triangle de Pythagore ?

 

Depuis l'origine, les mystères de la nature furent inscrits par les disciples au moyen de figures géométriques et symboles. Quelques uns de ces symboles furent apportés de l'Orient, par Pythagore, en particulier, qui n'était pourtant pas l'inventeur de son fameux triangle.

 

Cette figure de même que le cercle et le carré constituent des descriptions de l'ordre suivant lequel évolue l'Univers tant au point de vue spirituel que physique ; descriptions qui sont de véritables cosmogénèses révélées.

 

Ce que signifie le triangle pythagoricien, ce n'est pas l'unité de la divine essence, attendu que ceci était représenté par le plan du cercle sans limites.

 

Le triangle signifie la triple nature de la première substance différenciée ou la consubstantialité de l'Esprit manifesté, de la matière, et de l'Univers leur fils. Cette consubstantialité émane du point, le véritable Logos ésotérique qui dans le plan de la manifestation (du côté du commencement) est appelé monade (n'est-ce pas Kéther de l'arbre de vie ?).

 

Le point unique du haut du triangle est l'unité d'où tout procède et tout est de la même essence que lui. Le sommet Pythagoricien est dit le père, le côté gauche est la duade. La mère, en est le côté droit et représente le fils que l'on retrouve comme époux de la mère dans beaucoup de cosmogonies, le fils étant de même nature que le père. La base est l'univers, naturé en père-mère-fils, dans le monde phénoménal, et en même temps, unifiés dans le monde hypersensuel de l'unité.

 

Cette monade trinitaire que l'on pourrait nommer « ordo ab chao » est un triangle équilatéral.

 

Le sommet est le UN ; non pas le nombre mais l'unité qui est en contact avec le vide, l'Aïn-sof, le Mystère des Mystères (en ces temps le zéro n’était pas encore inventé). L'unité contient le 2 qui est le premier nombre parce qu'il faut qu'il y ait le 2 pour qu'il y ait soit augmentation, soit division, pour qu'il y ait autre chose et c'est ce quelque chose d'autre qui permet de dire que le 2 fonde le 1 qui alors se différencie de l'unité indénombrable.

 

Avec le 2, le 1 se sépare de l'unité. C'est dans la manifestation du commencement que le un devient un nombre.

 

 

Et tout naturellement on a envie de savoir si les nombres que l'on sait être tantôt masculins, tantôt féminins connaissent des états androgynes.

 

Les gnoses décrivent comment les mondes en création sont venus jusqu'à l'être inaugural et comment l'humanité est descendue dans le domaine de la NATURE. Par ailleurs il existe des enseignements tissés à travers des mythes et légendes, qui décrivent sous forme symbolique la méthode et les conditions par lesquelles l'initié peut retrouver son chemin de retour vers une terre promise édénique dont nous sommes issus.

 

Il est une oeuvre d'humanité qui est la pression exercée depuis des millénaires par d'innombrables hommes et femmes : ils forgent des civilisations pour la race humaine afin de la ramener vers la félicité des commencements.

 

 

On dit que le fond du Graal est un miroir où DIEU regarde DIEU; alors cette quête du Graal propose-t-elle des conditions permettant de retrouver cet état originel, androgyne et édénique où l'Homme regarderait l'Humain ?

 

 

Parce que il y a du  et dans l'androgynie inaugurale, la genèse nous propose, à partir de ce et, une catégorie de pensée.

 

Ce qui est proposé, ce n'est pas que Dieu existe ou pas; c'est qu'il faut qu'il y est du et pour qu'il y ait rapport de nature, sinon c'est le chaos, le magma.

 

Ce et nous dit de rendre le masculin et le féminin, le Moi et le Soi, l'individu et le collectif harmonisés dans une unité.

 

Il faut rigueur et miséricorde. Pour qu'il y ait du fils ou de la fille il faut qu'il y ait réellement père et mère,  ab et ima, sinon c'est le magma psychique, social, sans le et c'est  le délitement de la société.

 

C'est le barbarisme du polythéisme qui offre ses monstres qui ont nom viol, crime, inceste, élimination de l'autre. Quand il n'y a plus la conjonction, même quand il y a indifférence, il n'y a pas de réalité, il n 'y a que des humanités sans rapport de nature Humaine :

 

              il y a serbes ou bosniaques,

 

              il y a tutsis ou huttus,

 

              il y a nazis ou juifs ou tziganes.    

 

                                   

 

Il n’y a plus la présence de la transcendance humaine , qui est l'humanité dans la justice ou la bénévolence.

 

 

Cette conjonction, ce et de l'androgynie inaugurale, c'est la demande, faite à chacun de nous, de civiliser notre rapport au monde; de le fonder par notre relation à l'autre dans laquelle je puis dire "je est un autre" et pour conquérir cette civilisation c'est vouloir aimer son prochain comme soi-même . 

 

 

Alors le et de l'androgyne initié devient est ; c'est l'Etre sorti du Néant.

 

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1 août 2005 1 01 /08 /août /2005 00:00

4 - Les Gants Blancs

 

 

 

 

 

O

 

 

n peut caractériser  une société traditionnelle par le fait que tous les individus de cette société s'y insèrent en une hiérarchie sociale harmonieuse qui permet de s'accomplir pleinement et de donner carrière aussi bien à l'exercice efficace d'un métier qu’à une réalisation spirituelle effective.

 

 

La F \M\est une société traditionnelle, elle a conservé ces deux aspects du perfectionnement et certains de ses rituels et symboles manifestent l'origine du métier de bâtisseur en même temps que les valeurs spirituelles sur lesquelles elle repose. Les gants sont un de ces symboles à la fois professionnels et gnostiques.

 

 

Dans l'histoire du costume, les gants sont, dans un premier temps, considérés comme symbole de déférence, de soumission, de loyauté en particulier. Dès les premiers temps du christianisme, il est d’usage de se déganter devant un supérieur. C'est une exigence que l’on retrouve tout au long des siècles : les juges royaux demeurent mains nues dans l’exercice de leurs fonctions, et on ôte ses gants pour entrer dans les Grandes et Petites Écuries du Roi-Soleil ; aujourd’hui encore, un homme se dégante pour serrer la main d’une femme. Se déganter est un acte de respect et on peut considérer que c'est sur ce registre que le F\M\ se dégante pour prêter ses serments.

 

 

C’est en acte de soumission que le gant est offert au roi, au Moyen âge, par ses villes vassales. Lors des cérémonies rituelles du couronnement en France, l’archevêque, en bénissant et en présentant une paire de gants au souverain, lui assure, par ce geste, possession de son domaine et loyauté de ses sujets.

 

 

En Occident, c’est vers le VIIe siècle que les gants deviennent des accessoires de luxe et donc de mode.

 

 

Les comptes d’Isabeau de Bavière mentionnent en 1408 des gants « brodés tout autour », Montaigne ne s’en serait pas plus passé que de sa chemise et Catherine de Médicis les offre en cadeau très apprécié aux dames de la cour ; ils sont alors en soie ou en cuir, si fins qu’ils peuvent être roulés dans une coque de noix, usage qui persistera encore au XIXe siècle, en Angleterre surtout, où la noix est pendue ostensiblement à la taille pour bien marquer la faveur royale. Henri III et ses mignons les affectionnent, pour la nuit, imprégnés de musc, ambre gris, civette et benjoin.

 

 

Laissons là les fioritures de l'histoire et revenons à nos gants blancs.

 

 

 

 

La première pensée qu'il me vient est que les gants blancs sont des masques de main.

 

 

Le directeur de la prison de la Force où était enfermé  Lacenaire en 1835 dit de son pensionnaire: «  ses actes comme sa personne étaient en contradiction perpétuelle, il était charitable et assassin, il aimait le sang et ses traits n'exprimaient que la douceur. Il n'était repoussant que par ses mains qu'il avait laides et difformes. C'est par là que j'avais deviné Lacenaire. Ainsi ce tigre cachait-il ses griffes sous ses gants. »

 

 

Que cachons nous sous nos gants ? Et bien je dirai que nous ne cachons pas, mais que nous essayons de dominer, comme avec la bavette remontée du tablier, nos pulsions les plus ténébreuses pour les tourner en lumière.

 

 

La tragédie antique masquait de blanc les acteurs. Cela permettait, outre l'identification cathartique aux personnages, la possibilité de laisser surgir le tragique c'est à dire de doubler les significations et les situations qui se rapportent à l'homme; mais à quel homme ? Ni à vous, ni à moi non plus, mais à l'homme en général, mais à une image de l'homme au centre de l'univers dramatique et c'est ce que l'on peut appeler une philosophie. Derrière le masque, qu'elle qu'en soit sa couleur, l'attitude ne réussit pourtant jamais à se dissimuler. Le blanc ne saurait suffire pour faire d'une main repliée dans son poing une main tendue. Eloge de la Caresse ! La main s'ouvre, déploie ses doigts vers le dehors. Mais lorsqu'elle atteint et rencontre le monde, objet ou sujet, chose ou être humain, les doigts ne se referment pas en un main-tenant, elles restent tendues, ouvertes. Ainsi la main se fait caresse. La caresse, comme je l'ai souvent évoqué sur la planche à tracer, s'oppose à la violence de la griffe. La caresse est un concept ou plutôt un anti-concept qu'Emmanuel Lévinas introduit en philosophie en 1947 dans son essai Le temps et l'autre. Ecoutons le: "La caresse est un mode d'être du sujet, où le sujet, le contact d'un autre va au-delà de ce contact. Le contact, en tant que sensation, fait partie de la lumière". On peut dire avec le philosophe Ouaknin que la caresse découvre une intention, une modalité de l'être qui ne se pense pas dans son rapport au monde comme saisir, posséder ou connaître. La caresse n'est pas un savoir mais une expérience, une rencontre, la caresse n'est pas connaissance de l'être mais son respect.

 

 

La main gantée de blanc c'est une main qui ne peut être que caresse.

 

 

La réflexion sur les fonctions du rituel a été profondément marquée par Durkheim, qui, utilisant des variables à la fois psychologiques et sociologiques (les «sentiments collectifs»), y a vu des expressions symboliques de l’unité d’une société et de ses valeurs fondamentales, expressions par lesquelles les individus se représentent la société dont ils sont membres.

 

 

Remarquons que dans le clergé seuls les évêques, archevêques et papes portent des gants et seul le pape les porte blancs.

 

 

Les gants blancs lissent notre identité commune et nous devenons comme semblables aux groupes de personnes qui mettent aussi des gants blancs rituels.

 

 

Ce gant blanc était l'attribut des tailleurs de pierre dans la tradition du rite de Salomon. Il signifiait que celui qui le portait était innocent de tout crime. Respect du compagnon pour la vie!

 

 

 

 

 

 

Mais comment un app\ pourrait être coupable de ce qu'il ne peut pas même approcher ? Faut-il alors n'évoquer pour le blanc des gants que les qualités profanes de pureté, de rectitude dans les actions, de respect de la parole donnée?

 

 

D'un point de vue initiatique nous savons que le blanc, étant la synthèse des couleurs de l'arc en ciel, évoque la lumière spirituelle. Le blanc, couleur initiatique, devient la couleur de la grâce de la transfiguration qui éblouit, éveillant l'entendement. Aux premiers temps du christianisme le baptême se nommait illumination. Et c'était après qu'il eut prononcé ses vœux que le nouveau chrétien, né à la vie véritable, endossait, selon les termes du  Pseudo-Denys, des habits d'une éclatante blancheur, car, ajoute l'Aréopagite, échappant par une ferme et divine constance aux attaques des passions et aspirant avec ardeur à l'unité, ce qu'il avait de déréglé entre dans l'ordre, ce qu'il avait de défectueux s'embellit et il resplendit de toute la lumière d'une pure et sainte vie. Ne sourions pas trop car cela peut aussi s'appeler le perfectionnement de l'être, mais c'est la perfection qui reste à définir.

 

 

Le rituel est à considérer comme une sorte de code linguistique qui permet de découvrir, au-delà de la signification littérale des actes et croyances, leur signification « plus profonde»: les rituels sont des «énoncés symboliques sur l’ordre social », sur les valeurs fondamentales d’une société, des énoncés non analysables en termes rationnels, car ils se mesurent d’après d’autres standards et appartiennent à des registres cognitifs différents.

 

 

Les saint-cyriens en tenue d'apparat portent des gants blancs, symboles du savoir-vivre qui est savoir mourir, symboles d’une certaine société où honneur et panache sont inséparables.

 

 

Dans la tradition compagnonnique, le compagnon fini recevait avec ses gants de travail une autre paire de gants blancs, surnommée la clandestine parce qu'il la remettait à la femme de son choix qui n'était justement pas toujours sa femme légitime! La F \M\ masculine reprendra cette tradition dès l'initiation. Combien de mères, d'épouses, de sœurs ou d'amante reçurent cette manifestation d'Amour. Goethe en offrant à Mme de Staël cette seconde paire de gants en dira : C'est la seule chose qu'un homme puisse n'offrir qu'une fois dans sa vie.

 

 

La F \M\ se gante de blanc, pour toutes ces raisons peut-être et  pour que les mains, en palpant ce qui est extérieur, captent, par leurs prédispositions d'antennes, la lumière de nos loges bleues.

 

 

Les gants liturgiques, et les nôtres puisqu'ils appartiennent aux rituels, ces gants furent toujours à doigtiers distincts et non des mitaines. Chaque doigt relevant d'une symbolique planétaire particulière se devait en effet de conserver son indépendance pour laisser agir son rayonnement propre, son énergie et pour mémoire je vous rappellerai : Vénus en pouce, Jupiter en index, Saturne pour le médium, le Soleil avec l'annulaire et Mercure, le petit messager, à l'auriculaire.

 

 

Permettez moi une remarque sur la possibilité de pouvoir opposer le pouce à chacun des autres doigts. Voyez ! Le pouce aligné avec le reste de la main donne au salut une connotation qui vaut tout aussi bien, je devrais dire aussi mal,  celle où le pouce disparaît dans la paume.

 

 

Le pouce à l'équerre nous préserve de la forme des totalitarismes.

 

 

 

 

Je retourne ma main, comme un miroir, j'y vois dans les doigts écartés, les cinq points de l'étoile flamboyante dans la lumière indéfinissable de l'électrum des anciens.

 

 

Léonard de Vinci a placé à l'entrée de son labyrinthe un gant de Notre Dame surnommé aussi églantine, fleur blanche à 5 éperons. Cette plante est connue des herboristes pour la guérison des maux d'yeux et pour l'amplification de la vision qu'elle procure. Quand le toucher devient délicatesse et tact, alors la vue devient vision et intuition, l'ouïe permet l'entendement de la voie intérieure, le goût l'appréciation des valeurs spirituelles et l'odorat unit l'intelligence au savoir.

 

 

 

 

Mettre des gants blancs, c'est glisser sa main dans un athanor qui alchimise l'homme en être fraternel. Etre frère c'est avoir la même origine, être fraternel, c'est considérer toute vie comme équivalente d'une autre. C'est dépasser ses différences pour ne retenir que ce qui nous est commun ou partageable, c'est accepter l'autre pour lui-même, c'est ne pas vouloir, par une sur-conscience diminuer l'autre pour se grandir. Avec mes gants blancs, je demeure moi-même, l'autre me complète mais, à ses mains si semblables aux miennes, je n'oublie pas qu'il est aussi un peu de moi.

 

 

Parce que ganté de blanc, le F\M\n'est ni pouvoir ni violence mais fraternité; parce qu'il n'est pas fusion mais relation, il se dégage d'une assemblée de F\M\une impression d'apaisement et de sérénité. On ne peut manquer d'associer les gants blancs avec le niveau du 1er surv\ dans l'analogie de leur symbolique. Le gant, le niveau nous invitent à inventer une reliance avec les autres.

 

 

 

 

Il s'agit de vivre une fraternité organique fondée sur les vérités humaines, de fonder une communauté qui ne repose plus sur le combat pour le pouvoir ni sur la volonté de primer mais sur la joie d'être et l'exaltation des modalités généreuses de l'être. Dès lors que Walt Disney entrera en F\M\, le personnage Mickey sera complété avec des gants blancs qui lui assureront une définitive image de gentillesse.

 

 

 Se recouvrir la chair par des gants de spiritualité c'est affirmer vouloir à la fois se protéger et protéger les autres des influences néfastes, que ce soit celles de notre nature ou celles des énergies et matières manipulées lors de cérémonies rituelles.

 

 

C'est aussi utiliser un objet pour fixer  la conscience sur les exigences de "chair spirituelle" comprises par son interprétation symbolique.

 

 

Connaître, c'est participer de l'objet connu, dit Corbin.

 

 

Le port des gants est le message apparent du passage du F\M\ à un autre plan d'être. Alors, faut-il permettre, par courtoisie, pour le confort de mieux tourner ses pages, faut-il permettre aux F\et S\qui se présentent au plateau de l'Orat\ de quitter leurs gants au moment où ils s'expriment sur la planche qui trace les plans du chantier sur lequel se bâtit le temple ? Est ce qu'ils seraient autorisés à quitter leur tablier pour des raison de confort ?

 

 

 

 

Pour nous c'est justement le temps des symboles et nous ne saurions accorder de quitter ce qui nous protège tous et qui nous indique ainsi la voie de la matière spirituelle.

 

 

 

 

Et c'est dans la chaîne d'union, parce qu'en enlaçant nos mains, nous ouvrons aussi nos cœurs, que se quittera l'objet de la conscience, symbole intériorisé par l'égrégore et qui  est devenu vivant dans la chair qui est le soufre, qui retient et fixe enfin l'esprit qui est le mercure. L'athanor n'est plus utile, le F\M\ est devenu pierre philosophale.

 

 

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