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10 novembre 2007 6 10 /11 /novembre /2007 15:29

Tout voyage demeure, au final, un détour ; et le plus important n’est peut-être pas de partir mais de revenir. Mais Qui revient après un long détour ? Qui deviens-tu, F S. après les 3 voyages de l’initiation ? Il semblerait que tu aies déjà choisi, dans le monde profane une voie, que je dirai être celle d’un chevalier.

 

La voie du guerrier, c’est l’esprit du Samouraï en Orient, la chevalerie des épopées mystique de la Perse Islamique pour le croyant, tandis qu’en Europe, la quête du Graal et l’épopée templière incarneront cet idéal. Le mythe chevaleresque allait de part et d’autre exalter les hommes au théâtre de la guerre. C'est ainsi que l'esprit chevaleresque a fini par fusionner avec la quête du Temple achevé grâce aux efforts des bâtisseurs. Il y a bien eu des tentatives de restauration de la chevalerie notamment au travers de la constitution d’une épopée chevaleresque au sein des grades maçonniques mais, comme l’avait signalé Karl Marx, on ne répète pas l’histoire sauf en faire une vaste mascarade tragi-comique !

 

 

Dans le Roi Pêcheur, la pièce de Julien Gracq,  le Graal jouit, conformément à la tradition littéraire, d’un intérêt exceptionnel de la part des personnages qui peuplent l’univers mythique. Le Graal est considéré comme un objet aux propriétés miraculeuses; voilà pourquoi c’est vers lui que convergent les désirs de tous les acteurs du mythe.

 

 

Le récipient précieux est protégé avec un soin exceptionnel dans l’espace du royaume du Roi Pêcheur, Amfortas, frappé d’une double souffrance, corporelle et spirituelle. Plusieurs indices permettent de supposer que le Graal constitue le centre d’une carte imaginaire inscrite dans un cercle. Enfermé dans un «tabernacle», le Graal est caché dans une salle particulière du château de Montsalvage, «la salle du Graal». L’accès au château est conditionné par le passage à travers la forêt, parce que c’est justement la forêt qui est sans cesse surveillée par les chevaliers du Graal afin d’empêcher les intrus d’entrer dans le royaume ensorcelé.

 

Le trésor de la franc-maçonnerie ne s’apparente-t-il pas pour toi à un graal ?

 

 

Poursuivons l’histoire.

 

Si Perceval parvient sans grande difficulté jusqu’à la frontière de la forêt ensorcelée, l’ayant franchie, il doit affronter la dernière étape de sa quête pavée d’épreuves, cette fois non plus d’ordre physique, mais d’ordre spirituel, en direction du Graal. Cependant, si l’existence du Graal n’est pas mise en doute par les protagonistes du drame, l’estime qui lui est réservée dépend des pouvoirs que ces derniers lui attribuent.

 

*                    Pour Perceval, sa quête y est considérée comme un comble des aventures terrestres, ce qui réduit la coupe précieuse à un trophée désignant le meilleur chevalier du monde.

 

Aux yeux des compagnons le récipient mystérieux se matérialise dans l’objet oscillant entre un talisman féerique et une sainte relique qui permet, grâce à ses propriétés miraculeuses supposées, de parvenir, ici-bas, à «la terre promise»,

 

à «un paradis sur terre». C’est Perceval, chevalier de la Table Ronde , qui récite la somme des caractéristiques, traçant des contours du Graal arthurien: «Il est dans le monde un trésor captif dans un château enchanté, un objet de grande merveille, le Graal. Pour qui le voit, ses yeux s’ouvrent et ses oreilles entendent, il comprend le choeur des mondes et le langage des oiseaux. Le Graal est suffisance, extase et vie meilleure. Il est soif et étanchement, dépouillement et plénitude, possession et ravissement ».

 

C’est pour se voir décerner ce prix du meilleur chevalier que Perceval entre sur le terrain interdit du royaume du Graal, espérant, dans la bataille suprême de sa vie, une fameuse victoire de sa force virile.

 

 

*                    Pour le royaume du roi pêcheur, il s’agit d’un Graal différent, un Graal aux pouvoirs mystérieux, éteints toutefois par la faute du roi indigne. Le pays entier agonise avec son souverain, il pourrit, lentement mais inexorablement, comme la blessure d’Amfortas.

 

L’existence déplorable du royaume d’Amfortas se pose ainsi comme une antithèse d’un âge d’or perdu, mais qui a la chance d’être retrouvé. L’heure de la délivrance doit venir avec l’arrivée d’un nouvel Élu, d’un nouveau Pur, qui rallumera le feu salutaire du Graal et deviendra le nouveau roi du Graal.

 

Une image évangélique du Graal est esquissée par le jeune chevalier qui dit : « A un seul il est donné de conquérir le Graal, s’il est assez pur et assez sage, et si parvenu après de longues aventures en sa présence, il sait poser la seule question qui délivre. Je veux être celui là ! ».

 

 L’exclamation passionnée du jeune chevalier met le vieux roi en colère: «La gloire du Christ n’est pas remise entre tes mains, qui que tu sois, Perceval. Il commande que chacun fasse son salut, humblement, à la place où le sort l’a mis. Le christ a pris le sort de tous en charge dans ses bras ouverts sur la croix. Ce n’est pas pour que le premier aventurier venu cède aux imaginations de sa cervelle vide, et se croie personnellement chargé de faire lever le soleil sur l’humanité. Tous sont appelés, Perceval, et non point toi singulièrement ».

 

 

Le Graal demeurera éteint, Perceval n’ayant pas osé prononcer la question magique, par manque de simplicité.

 

Perceval quitte à la fin du dernier acte le château de Montsalvage, frappé par les révélations brutales d’Amfortas, mais non écrasé. Quittant le château, en hâte et discrètement, il laisse derrière lui la bataille la plus rude de sa vie.  Cette fuite du jeune chevalier, peut-elle être interprétée comme un échec, comme un nouveau naufrage, provoqué par les charmes du Graal?

 

Il paraît être son contraire, un triomphe sur le Graal, pourtant discret et sans pathos, qui provoque l’éruption des passions incontrôlables, retirées sous le seuil de la conscience maîtrisée.

 

Perceval vit devant nos yeux sa maturation difficile et, en acceptant ses limites, sa condition, il découvre en lui, non plus un dieu, mais rien moins qu’un homme.

 

L’enfant est mort pour revivre en homme.

 

 

Voilà, jeune chevalier S., il en est de même ici. Les épreuves proposées ne semblent des victoires ou des défaites que dans un temps et un espace mythique où tout est symbole, et la voie que tu as choisie n’a pas, cependant, aboutit dans un royaume fermé.

 

La quête initiatique est une façon d'habiter le monde. C'est admettre et vouloir s'orienter, c'est vouloir sortir du chaos ; c'est faire un pari existentiel sur le sens contre l'absurde et c'est au cœur d'une telle démarche que se construit aussi la fraternité. L'initiation fonde la fraternité. En effet, c'est par la réalisation de la construction d'un temple que se fait la fraternité des compagnons et le compagnon lui-même.

 

C'est en travaillant sur lui-même et par ses actes que le FM construit une fraternité opérative qui le relie à ses Fet S et qu'il peut, à partir de là, poursuivre la construction de la fraternité des hommes, où chaque homme est un vecteur de la vérité universelle. Les hommes sont irréductibles dans leur singularité et là il y a une égalité absolue en dignité. C'est en affirmant cela que la FMaç affirme en même temps que la personne est porteuse d'universalité. Le FM est celui qui est capable de reconnaître l'universalité en tout autre. Pour un FM la différence  n'est pas revendiquée pour elle-même (cela porterait en soi le risque d'une barbarie sauvage) mais la différence est, pour lui, les aspects différenciés de l'universalité.

 

Ici, une loi nous est donnée, pour renouveler en ce sens notre  liberté : c’est la constitution de l’Ordre qui nous propose des catégories de pensées pour nous organiser en groupe, œuvrant aux progrès de l'humanité.

 

 

 

 

Nous venons de te reconnaître comme FM, mon bien aimé FN., mais c’est dans le monde profane, que tu seras un homme, un frère en humanité avec tous les hommes, là où tu rencontreras tous les autres dont l’humanité a besoin pour que se lève l’aurore de la lumière que tu appelles l’espoir.

 

 

 

 

 

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Published by Solange SUDARSKIS - dans planches maçonniques
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5 octobre 2007 5 05 /10 /octobre /2007 16:58

Le zéro est la fonction numérique définissant mathématiquement le néant qui est utilisé non pas comme un échappatoire mais comme une aperception de la réalité.

 

 

 

Le zéro est un nombre terrible engagé dans une lutte étrange pour engloutir tous les nombres à moins que ce ne soit pour tout générer.

 

Avant d’être un nombre il fut un chiffre et avant il n’existait pas même parmi les autres chiffres dans la conscience humaine. L’usage des chiffres semble si évident que nous le considérons comme une aptitude innée de l’être humain.

 

J’appelle « nombre » les valeurs qui mesurent une grandeur et j’appelle « chiffres » les caractères, les marques, les signes calligraphiques servant à écrire les nombres.

 

Il y a donc une histoire universelle des chiffres, car toutes les sociétés, de la préhistoire à l’ère des ordinateurs, ont essayé de représenter les quantités et les ordres, autrement dit les nombres. Cette histoire, hésitante et discontinue, est celle d’un événement aussi révolutionnaire que la maîtrise du feu, l’invention de la roue et de la machine à vapeur ou la découverte de l’électronique.

 

 

Le premier chiffre fut sans doute une taille sur un bâton qui, répétée, indiquait le nombre d’éléments à dénombrer. Puis, par commodité de perception de grandeurs importantes, les sociétés primitives en firent des paquets. À partir de ce principe, les hommes ont pu concevoir des assemblages-modèles auxquels ils pouvaient se référer. Ainsi, un os sur lequel on avait pratiqué vingt entailles pouvait servir à dénombrer vingt hommes, vingt chèvres ou vingt fourrures. A cette fin, les hommes, sous divers cieux, ont usé de coquillages, de perles, de fruits durs, d’ossements, de noix de coco, de bâtonnets, de boulettes d’argiles, de graines de cacao et même de bouses séchées. L’impôt, autrefois, prélevé par les seigneurs et rois français, fut appelé taille car leurs collecteurs avaient l’habitude de marquer ainsi sur une planche de bois ce que donnait chaque contribuable. Le même système servait encore au début du 19ème siècle en Angleterre pour certifier le paiement des impôts ou pour comptabiliser les rentrées et sorties d’argent. Curieusement ce système survit, de nos jours, dans un article du code civil[1]

 

Pour compter plus vite, les premières sociétés eurent l’idée du regroupement par paquet de 5 (l’homme des cavernes), ou par 10 (le scribe égyptien), voir par 60 (le babylonien). Dans chacun de ces systèmes des signes différents sont utilisés pour exprimer les valeurs de chacun  des groupes[2], souvent des lettres de l’alphabet comme chez les hébreux, les grecs, les romains. Ainsi 1, 5, 10, 50, 100 et 1000 chez les romains furent représentés par I, V, X D, C, M. Et par combinaison des symboles et de leur place les uns par rapport aux autres, on obtient un nombre.

 

On comprend dès lors la difficulté mathématique d’additionner de grands nombres en chiffres romains.

 

L’écriture des chiffres la plus extravagante fut celle des mayas qui utilisaient 20 glyphes différents, têtes grotesques dessinées représentant 20 valeurs différentes.

 

Et pourtant au commencement, le zéro n’existait pas : Il s’agissait de compter, d’énumérer, d’évaluer des choses du réel, et l’on n’a pas besoin du zéro pour dire qu’il n’y a pas de cette chose. Le Zéro n’existait donc pas. Le zéro n'est jamais utilisé dans la Bible. En Égypte, aucun hiéroglyphe ne lui correspond.

 

Tout d’abord, les égyptiens surent se passer du zéro parce que l’utilité de leurs mesures était essentiellement tournée vers le comptage des jours et vers le bornage des terres. Chaque année, le Nil, en inondant le delta, dépose une couche d’alluvions qui efface les limites des propriétés, empêchant de reconnaître les parcelles des fermiers. Or, en Égypte, s’approprier le sol d’un voisin était un crime aussi grave que se parjurer, tuer quelqu’un ou se masturber devant le temple. Des contrôleurs étaient chargés par Pharaon de rétablir le bornage, les mathématiques ne visaient donc qu’à délimiter les surfaces de terrain, à des fins cadastrales. Cela se faisait à l’aide de cordes nouées pour marquer les angles droits, divisant les parcelles en triangles et rectangles ;  ainsi naquit la géométrie qui marqua profondément la civilisation du bassin méditerranéen. Les grecs s’en inspirèrent ; on sait que Pythagore et Thalès étudièrent en Égypte. Et dans ces mathématiques pratiques, point besoin du zéro, qui en tant que rien est un pur concept.

 

Le zéro fut découvert par les Chinois. Les inscriptions sur os et écailles  nous apprennent que, dès les 14ème - 11 ème siècles av. JC., les Chinois utilisaient une numération décimale de type « hybride », combinant dix signes fixes pour les unités de 1 à 9, avec des marqueurs de position particuliers pour les dizaines, centaines, milliers et myriades.

 

La première apparition du zéro, à Babylone, semble remonter au 3ème siècle av. J.-C. mais il n'était pas utilisé dans les calculs et ne servait que comme marquage d'une position vide dans le système de numérotation. Les babyloniens avaient commencé à utiliser une marque (deux coins inclinés) pour indiquer une colonne vide sur leurs tables d’abaque. Ce marque-place permettait de donner aux autres chiffres leur place exacte et par là de définir la valeur du nombre représenté 

 

Il sera également utilisé par les Mayas durant le 1er millénaire, mais de même, uniquement comme chiffre, dans leur système de numération de position et non comme nombre.

 

Son usage moderne, à la fois comme chiffre et comme nombre, est héritée de l'invention indienne des chiffres nagari. Vers le 5ème siècle, le mot indien désignant le zéro était śūnya, qui signifie « vide » « espace » ou « vacant ».

 

Ce mot, traduit en arabe par « sifr » qui signifie également « vide » et « grain », est la racine du mot chiffre, et zéro vient de ce que Fibonacci a traduit l'arabe Sifr par l'italien zephirus, à partir duquel il a formé zevero qui est devenu zero.

 

Curieux paradoxe ! Nommer le rien, c'est pourtant lui donner une existence, une valeur. Parvenir à concevoir que le vide puisse et doive être remplacé par un graphisme ayant précisément pour signifiant le vide,  telle est l’ultime abstraction qui a nécessité
beaucoup de temps, beaucoup d’imagination et certainement une grande maturité d’esprit. Certes, au début ce concept ne fut que le synonyme de la place vide ainsi comblée. Mais on s’aperçut peu à peu, par la force de l’abstraction, que « vide » et « rien »,conçus d’abord comme des notions distinctes, étaient en réalité deux aspects d’une seule et même chose. C’est ainsi que le signe-zéro a fini par symboliser la valeur du « nombre nul ».

 

 

La graphie du zéro c’est d'abord un cercle ; elle est inspirée de la représentation de la voûte céleste. En effet le zéro se vit attribuer toute une panoplie de synonymes qui désignaient littéralement le ciel, l’espace, l’atmosphère, le firmament ou la voûte céleste (je vous fais grâce des mots en version originale). Ainsi, en sanskrit, infini, voyage sur l’eau, pied de Visnu, plénitude, infinité, achèvement, sont aussi des termes qui évoquent le zéro dans la poétique indienne de cette époque. Il en est de même pour le mot « akasha », qui évoque l’éther, le dernier et le plus subtil des cinq éléments de la philosophie hindoue, l’essence de tout ce qui est supposé incréé et éternel, l’élément qui pénètre l’immensité de l’espace, voire l’espace lui-même. L’identification de l’éther au vide ne posa pas de problème du fait qu’il était considéré comme la condition de toute expansion corporelle et le réceptacle de toute matière se manifestant sous la forme des 4 éléments (terre, eau, feu, air). Autrement dit, une fois que le zéro eut été expérimenté, on s’aperçut que le « akasha » remplissait dans l’existence un rôle majeur comparable à celui tenu par le zéro dans la numération de position, dans le calcul,  pour les mathématiques, pour les sciences et pour les techniques.

 

Les mots symboles du zéro, évoquant principalement les idées de ciel, d’espace, le cercle fut naturellement la première représentation graphique du zéro. Sunya chakra

 

Le point en fut aussi une représentation,  parce que c’est un objet sans dimension,. Sunya bindu.

 

Au-delà de son aspect géométrique, le bindu était pour les hindous le symbole de l’univers dans sa forme non manifesté, et donc une représentation de l’univers avant sa transformation en monde des apparences. Selon les philosophies indiennes, cet univers incréé est doté d’une énergie créatrice capable de tout engendrer : le point causal.

 

Le mathématicien et astronome indien Brahmagupta est le premier à définir le zéro en tant que nombre. En 628, dans un traité d'astronomie appelé le Brahma Sphuta Siddhanta, Brahmagupta (598 - 660) définira le zéro comme la soustraction d’un nombre par lui-même (N - N = 0). Brahmagupta donnera dans son ouvrage les règles des opérations effectuées avec le zéro, appelant « biens » les nombres positifs, « dettes » les nombres négatifs et le zéro[3] pour le nombre nul.

 

En occident,  l’introduction du zéro est consécutive à la traduction des travaux des mathématiciens musulmans, vers le 8ème siècle, notamment ceux d'al-Khwārizmī (L’algèbre ou science des équations vient du titre de son livre al-Jabr). Les chiffres arabes sont importés d'Espagne en Europe chrétienne aux environs de l'an mil par Gerbert d'Aurillac, devenu le pape Sylvestre II. Le zéro ne se généralise pas pour autant dans la vie courante, les chiffres, dits arabes, servant surtout... à marquer les jetons d'abaque de 1 à 9 ! Certains calculateurs préférèrent utiliser des jetons avec des chiffres romains ou des lettres grecques plutôt que d’utiliser les « signes diaboliques » de ces « suppôts de Satan » qu’étaient alors les Arabes. Gerbert lui-même n’échappa pas à cet esprit d’arrière-garde : on en vint à murmurer qu’il fut alchimiste et sorcier et qu’en allant goûter à la science des « infidèles Sarrazins », il avait sûrement dû vendre son âme au Diable. Grave accusation qui poursuivra le savant plusieurs siècles à tel point qu’en 1648 l’autorité pontificale jugera nécessaire de faire ouvrir le tombeau de Sylvestre II pour vérifier si les diables de l’Enfer ne l’habitaient pas encore…!

 

Et oui, le zéro provoqua des conflits meurtriers. Le zéro était le symbole de nouvelles théories, du rejet d’Aristote et de l’acceptation du vide et de l’infini. Les camps philosophiques  punissaient leurs traîtres. Par le bûcher chez les chrétiens, tandis qu’en Orient, au 11ème siècle, persister dans la doctrine d’Aristote entraînait la peine de mort pour les penseurs musulmans.

 

La chrétienté rejetait le zéro mais le commerce le réclamait.

 

Et ce fut Léonard de Pise, dit Fibonacci qui eut une influence déterminante. Il reste plusieurs années en Afrique du Nord et étudie auprès d'un professeur local. Il voyage également en Grèce, Égypte, Proche-Orient et confirme l'avis de Sylvestre II sur les avantages de la numération de position. En 1202, il publie le Liber Abaci, recueil qui rassemble pratiquement toutes les connaissances mathématiques de l'époque, et malgré son nom, apprend à calculer sans abaque.

 

Et c’est ainsi qu'avec le retour du commerce intensif, consécutif aux Croisades, que les Européens généralisent, au 12ème siècle, l'usage du zéro. Le zéro arrive, enfin, en occident. Mais comme pour les autres chiffres, le zéro fait une entrée laborieuse dans le langage mathématique. Il souffre des vestiges de la pensée de l’antiquité, mais aussi de la méfiance de l'Eglise.

 

Cela nous paraît si évident aujourd’hui, qu’il est plus facile d’imaginer Sisyphe heureux qu’un monde où le caractère zéro n’existerait pas.

 

Alors essayons de comprendre pourquoi les égyptiens, les grecs et les romains détestaient le zéro.

 

Les peuples de l’Antiquité avaient peur du zéro ! Peur du nombre zéro et donc de sa représentation en chiffre. Dans les Traditions les plus anciennes, le tohu bohu, vide et désordre, était la constitution primordiale du cosmos.

 

Symbole du Néant, du Vide Absolu, du non manifesté, du Chaos originel, le zéro inspirait l’effroi d’un monde qui pourrait retourner à son état naturel primitif.

 

La crainte du zéro allait plus loin encore que ce malaise face au vide. Pour les anciens, les propriétés du zéro étaient inexplicables car il ne se comporte pas comme les autres nombres. Au royaume des nombres, des lois s’imposent à tous, sauf à zéro.

 

Additionnez un nombre avec lui-même, il change : 1 + 1 = 2 ; mais 0 + 0 = 0.                 

 

Non seulement le zéro refuse de grandir mais il empêche les autres nombres de grandir : 1 + 0 = 1. Zéro nie les jeux de l’addition et de la soustraction (1 – 0 = 1).

 

Et surtout, ce nombre sans substance réussit à saper les plus simples calculs, comme ceux de la multiplication et de la division.

 

Zéro multiplié par n’importe quoi donnera toujours zéro. Ce nombre infernal télescope la ligne des nombres en un seul point. Il anéantit les nombres en les retirant à l’existence, pour en faire du rien, du vide. Multiplier une valeur par zéro revient à retirer cette valeur d’elle-même : 0 x N = N – N = 0

 

Des choses encore plus étranges apparaissent dans la division par zéro : Elle est un non-sens.  Si l’on s’obstine à diviser par zéro, on détruit toutes les fondations de la logique et des mathématiques.

 

Plus que vous soumettre à une épreuve de mathématique, je souhaiterai vous amuser avec une apagogie (démonstration par l’absurde).

 

Prenons a et b tel que a = b = 1

 

Nous pouvons écrire que  a2 = a2

 

Nous pouvons aussi écrire que  b2 = ab

 

En soustrayant les deux équations cela donne  a2  -  b2  =  a2  - ab

 

Une classique mise en facteur nous donne :

 

 (a + b) (a – b) = a (a – b)

 

Divisons chaque côté par (a - b) ; (c'est-à-dire divisons par zéro), on obtient  a + b = a.

 

En ôtant a de chaque côté, l’équation  devient b = 0 et donc avec b = 1  Þ 1 = 0 !!

 

 Quelque soit la valeur de b, nous pouvons ainsi montrer que 1 ou 20 ou 1983 sont égaux à zéro!!!! Que celui qui a 2 bras et 2 jambes n’a pas de bras!!!

 

Diviser par zéro détruit la charpente des mathématiques. Souvenons nous de ce que l’on appelle le domaine de définition ou l’existence d’une courbe : un monde dans lequel on exclut la division par zéro. Un des premiers ordinateurs, grilla toutes ses ampoules, s’extermina en somme, parce qu’on lui demanda d’effectuer un calcul dans lequel lui fut soumis une division par zéro.

 

Ainsi le zéro est puissant parce qu'il triomphe des autres chiffres, rend folles les divisions. Il est le frère jumeau de l'infini.

 

C’est en tant que représentation du vide que le zéro fut rejeté par la pensée grecque. Pour Aristote, il n’y a rien qui soit rien, rien ne naît de rien,  il n’y a pas de vide. Le cosmos est "prisonnier" dans des sphères de différentes tailles qui émettent de la musique : l'harmonie des sphères

 

Ce n’est pas l’ignorance qui conduisit les grecs à rejeter le zéro mais leur philosophie. Le zéro était en conflit avec leur croyance fondamentale. Au cœur de leur philosophie, le point le plus important tenait dans cette révélation : tout est nombre. Et c’est en géométrie et en termes de relations des nombres que se posaient les grands problèmes de l’époque.  Dans les ratios, le zéro est un nombre qui n’a aucun sens. Le zéro creusait un gouffre dans l’ordonnancement de l’univers pythagoricien ; il ne fut donc pas toléré. (Un autre concept dérangeant, le nombre irrationnel Ö2)

 

 

L’univers grec, créé, notamment par Pythagore et Aristote survécut, dans la pensée occidentale médiévale. Pour eux, tout l’univers était réglé par des proportions et des figures géométriques. Le cosmos était fini et entièrement rempli de matière. Il n’y avait pas d’infinité, il n’y avait pas de zéro. Cette manière de penser avait une autre conséquence - ce qui explique pourquoi la philosophie d’Aristote perdura si longtemps. Son système prouvait l’existence de Dieu.

 

Dans leur quête de sagesse, les érudits médiévaux ne se tournaient pas vers leurs pairs, mais vers les Anciens, vers les néoplatoniciens et surtout vers Aristote. Ce que je retiens de l’œuvre d’Aristote, c’est une espèce d’encyclopédie présentant ses observations, dans des domaines du ciel et de la terre, l’astronomie, la physique, la biologie, qui pose en toute chose le questionnement du « pourquoi cela existe » et qui conclut à chaque fois par l’éternité en soi des choses subordonnée à une énergie initiale créatrice : Dieu. Il affirmait de plus que la terre était unique et au centre de l’univers

 

Au 13ème siècle Thomas d’Aquin christianisa cette théologie[4]. L’enseignement du « Docteur Angélique » sera retenu comme la plus solide, la plus sûre  et la plus sobre des doctrines catholiques.

 

Les penseurs considéraient le vide comme … le diable, et le diable comme le vide!

 

Pour cette raison, l’Occident ne put accepter le zéro jusqu’au 16ème siècle. Les conséquences en furent un ralentissement des progrès en mathématiques et un étouffement des innovations scientifiques.

 

Le point de fuite dans la peinture de Brunelleschi, cette singularité qui ramasse l’univers dans un espace minuscule et donne la perspective, le système cartésien, les expériences de Pascal sur le vide, le calcul différentiel de Newton, les mesures quantiques de Planck participèrent, depuis, au triomphe du zéro.

 

 

Alors, aujourd’hui, la question essentielle du zéro peut se ramener à ceci : comment du zéro, du rien est sorti quelque chose. Si on vous demande qu’est-ce qui vous intrigue dans la cosmologie, vous pourriez répondre : La réponse est dissimulée dans la question : « l’intrigue » !

 

A quel genre d’intrigue doit-on alors s’attendre en étudiant la cosmologie ? Un numéro du Scientific American en propose une excellente : comment peut-on comprendre la succession des phénomènes survenus pendant l’âge sombre de l’Univers, avant son passage de l’opacité du néant à la transparence de la création? Comme nous ne disposons pas de données observationnelles pour cette période, comment peut-on aussi rétablir cette chronologie ? Et bien c’est grâce au zéro !

 

L’Univers est-il éternel ? Existe-t-il depuis toujours ou, au contraire, a-t-il eu un commencement ? Et dans ce cas, y avait-il « quelque chose » avant sa naissance ? Ces questions, les physiciens les connaissent depuis longtemps, mais les redoutent : ils savent combien il est difficile, voire impossible, d’y répondre.

 

C’est à une longueur extrême (d’une taille de 10 -33 centimètres, la plus petite longueur physique qui puisse exister) appelée « le mur de Planck » que la cosmologie moderne fait démarrer le Big Bang et la fantastique expansion qui a dispersé la matière, marquant l’origine physique de l’Univers.

 

Or, pour la première fois, grâce à des instruments mathématiques très puissants que l’on appelle les « groupes quantiques », il devient possible de lever un coin du voile « avant » le Big Bang, sur le mystère originel de l’Univers. Dans l’abîme vertigineux qui commence derrière le mur de Planck, au cœur des ténèbres, les calculs montrent qu’à cette époque, où rien de ce qui nous est familier n’existait encore, une sorte de « tempête » primordiale faisait ployer la gravitation, mélangeait l’espace et le temps eux-mêmes en d’effroyables tourbillons. Cette immense tempête se déchaînait à l’aube des temps, entre l’instant zéro et l’ère de Planck ; elle déferlait sur tout le « paysage » primitif de ce qui n’était pas encore le monde. Si nous avions pu assister à ce qui se passait à cette lointaine époque, nous aurions « vu » une sorte d’océan immense rouge et bleu sombre, creusé de vagues violettes, d’écumes et de tourbillons. Dans ce monde-là, nous n’aurions fait aucune différence entre le futur et le passé, et nous aurions été incapables d’évaluer la moindre distance dans l’espace. Par exemple, il deviendrait impossible de donner rendez-vous à un ami : en imaginant qu’il soit juste devant vous, l’instant suivant il se trouverait à 1000 kilomètres ; et au lieu d’être « stable dans le temps », il surgirait soudain dans le passé ou dans l’avenir, de façon totalement imprévisible.

 

Pourquoi ces incroyables phénomènes ?

 

Parce que « là-bas », ce qu’on appelle notre « métrique », c’est-à-dire ce qui nous permet de mesurer les choses et de distinguer naturellement le temps de l’espace, n’est plus valide. A l’échelle de Planck et en deçà, le temps et l’espace « fluctuent », se déforment, se trouvent superposés pour finalement former un mélange complexe impossible à concevoir. Les photos, prises par la sonde W.m.a.p., qui ont permis de réaliser la première carte complète du fond diffus cosmologique, sont les premières confirmations de ces fluctuations primordiales de l’espace-temps[5].

 

Mais y a-t-il encore un autre monde « en dessous » du monde quantique ? Un univers « plus petit que tout » et qui aurait une taille nulle ? Ce monde-là, ce troisième monde, existe bel et bien au-delà de la tempête quantique, tout au fond du cône de lumière. Là-bas, la matière, l’énergie, toutes les forces qui nous sont familières ont disparu. C’est le point zéro de l’Univers. Ce point mystérieux qui, au début du 20ème siècle, avait hanté Einstein et le mathématicien russe Alexandre Friedmann, l’inventeur du Big Bang. Depuis les années 70, l’existence de ce qu’on appelle aujourd’hui la« singularité initiale » a été prouvée par Stephen Hawking, de l’université de Cambridge, et Roger Penrose, de l’université d’Oxford. Sans dimension, hors du temps, la singularité à l’origine de notre Univers représente un état d’information pure. Invariant, immuable, reflet de l’ordre le plus élevé que puisse concevoir l’esprit humain, ce point fantastique ne peut être décrit que par ce que les mathématiciens appellent un « invariant topologique ». En imaginant, encore une fois, que nous puissions nous rendre sur ce point zéro, ce que nous verrions alors serait très surprenant. Nous serions d’abord sidérés par le silence absolu. Ce monde très étrange nous paraîtrait totalement figé, immobile comme pour l’éternité.

 

En fait, au point zéro, il n’y a plus de forces, plus d’énergie, plus de matière, et même plus d’espace ni de temps. Il ne reste qu’une seule et ultime chose : une information. Cette même information dont Stephen Hawking reconnaissait l’existence au fond des trous noirs. Contrairement à ce qui se passe chez nous, le temps à l’origine ne s’écoule plus : il est « figé ». Plus exactement, comme l’indiquent les équations d’Einstein, sous l’action de la gravitation alors immense, le temps qui nous est familier n’est plus réel (comme chez nous, avec un avant et un après), mais purement imaginaire (au sens que les mathématiciens donnent à ce mot : au point zéro, en raison de la courbure infinie, la droite du temps réel a pivoté de 90 degrés dans le plan complexe et est désormais imaginaire). Ce temps étrange, sans avant ni après, ne peut donc plus se comprendre comme marquant une évolution des événements en mouvement, mais comme portant une information étendue sur une réalité globale et immuable. C’est dans ce sens que ce monde-là n’est pas encore un monde d’énergie : c’est une essence mathématique.

 

Tout ceci est tellement éloigné de notre expérience et même de nos intuitions les plus folles qu’il nous semble difficile d’y croire. Et pourtant, la « réalité » de cet univers commence aujourd’hui à être décelée à la faveur de deux théories toutes récentes :

 

la théorie des groupes quantiques et la théorie topologique des champs. Grâce à ces deux approches, il nous devient progressivement possible de mieux comprendre la nature profonde de ce qui peut exister au temps de Planck. Les groupes quantiques, ces algèbres « déformées » comparables à une sorte de « loupe » qui viendrait agrandir la surface d’une page écrite pour mieux en distinguer les détails, nous ont permis de plonger au cœur du Big Bang et de traverser la barrière d’énergie qui surgit au mur de Planck. Et derrière ce mur, la théorie topologique des champs - qui ne « mesure » plus l’évolution d’un système en temps réel mais en temps imaginaire pur - nous a permis de « voir » la réalité ultime de la fantastique information qui précède notre univers physique.

 

Finalement, l’idée d’une information mathématique à l’origine des choses nous est proche, étrangement familière : la graine minuscule ne contient-elle pas toute l’information nécessaire au développement d’un arbre gigantesque ? Un être humain n’exprime-t-il pas, dans toute sa complexité, une information génétique seulement visible au microscope ? De même qu’il existe un « code génétique » à l’origine des êtres vivants, nous pourrions imaginer un « code mathématique » à l’origine de l’Univers tout entier. Et si le cosmos qui nous entoure a bien un sens, alors c’est que - peut-être - il contient en lui, dès l’origine, une information incroyablement complexe, une essence non physique qui le travaille, l’oriente, le réalise. Et c’est peut-être ce qui a fait dire au physicien Neil Turok, l’un des plus proches collaborateurs de Stephen Hawking, « l’Univers tout entier a jailli, de manière splendide, d’une seule et unique formule", d’un code mathématique engendrant la Création.

 

Alors le zéro, ce rien ne peut-il pas tout ? Parce que si un tel code mathématique existe, forcément  il est enfoui dans le zéro.

 



[1] Taille, coche échantillon.

[2] Il y a 5000 ans les égyptiens utilisaient un bâton vertical pour l’unité, un os de talon pour 10, une lanière ondulante pour 100…

[3] - Zéro soustrait d’une dette est une dette.
- Zéro soustrait d’un bien est un bien.
- Zéro soustrait de zéro est zéro.
- Une dette soustraite de zéro est un bien.
- Un bien soustrait de zéro est une dette.
- Le produit de zéro multiplié par une dette ou un bien est zéro.
- Le produit de zéro multiplié par zéro est zéro.
- Le produit ou le quotient de deux biens est un bien.
- Le produit ou le quotient de deux dettes est un bien.
- Le produit ou le quotient d'une dette et d’un bien est une dette.

 

 

[4] Dans « Les commentaires philosophiques sur Aristote »

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27 août 2007 1 27 /08 /août /2007 16:35

- Le retour

 

Ma sœur R.,

 

Comment ne pas penser à la parabole du retour de l’enfant prodigue, comment oublier la scène du retour de la femme du boulanger. Oh non ma sœur, tu n’es ni Pomponette, ni davantage l’enfant puîné !

Une démission en franc-maçonnerie est un acte de liberté, le retour un engagement tout aussi libre, sans jugement moral, sans reproche fussent-ils affectueux. Ce n’est pas le même qui revient, ce n’est pas le semblable qui revient, mais le même est le revenir de ce qui revient. Seul revient l’affirmation, seul revient ce qui peut être affirmé, seule la joie retourne.

As-tu fait une école buissonnière, ma sœur, cet écart potentiel inscrit dans le compagnonnage ? Dans ta séparation du temple, as-tu mesuré ce qui te fonde et te construit, au point d’avoir à nouveau besoin de retrouver une loge pour féconder ta part de fraternité et de symbolisme ontologique ? Quel dépôt si précieux avais-tu laissé ici pour venir le rechercher ? Est-ce cet immense trésor d'expériences, d'idées, de témoignages, de réflexions que l'esprit humain a produits au cours de tenues maçonniques. Les planches sont destinées à l'ensemble des Frères et soeurs présents dans le temple. Leurs contenus sont de susciter un dialogue lumineux dans la conscience entre le "je" et le "nous".  On peut comprendre combien cela fut un manque pour toi.

Tu avais choisi, en entrant une première fois en franc-maçonnerie, la responsabilité d’un engagement. Responsabilité a deux sens : res-ponsa que l'on peut rendre par "quelque chose qui a du poids, du prix, de l'importance", et res-ponsa qui est "ce que l'on épouse, ce à quoi l'on est uni par amour".  Au cœur de la responsabilité, il y a donc le prix et l'amour, la valeur et la joie. Ta famille a eu un temps plus besoin de ton amour, et en avait, de ce fait, davantage de valeur pour toi.  Le Temple te manquait car il est l’endroit idéal pour aller à la rencontre des questions. En ce lieu, nous mettons en marche la pensée qui révèle que l’homme doit accomplir un voyage parmi les questions afin que se réalise son destin intellectuel et moral. Le monde profane t’est redevenu insuffisant.

Que je dise tout de suite que ce qui me paraît en jeu n'est rien moins que ta liberté, non pas d'abord la liberté des choix, ni la liberté d'expression, mais une liberté encore plus fondamentale qui est la liberté de pouvoir penser par soi-même, la liberté de l'esprit.

Je sais combien la construction d'un langage qui rend possible la pensée est difficile, combien son acquisition progressive est ardue et combien sa préservation est précieuse. L'intelligence spirituelle vient ôter le voile de la lettre, ou le voile qu'est la lettre, afin d'en dégager l'esprit.

Quand une chose n'est pas nommée, elle reste insaisissable, invisible, impossible à penser. Pour commencer à l'appréhender, les cherchants, dans leurs longues quêtes n'ont d'abord d'autre ressource que d'employer des périphrases, et il peut arriver que de telles périphrases représentent des centaines de pages de texte. Voici ce qu'il en coûte quand les mots manquent encore, et que l'esprit est réduit à tenter de penser sans les mots. Au contraire, quand après de lentes décantations, qui dans l'histoire prennent parfois des siècles, des mots apparaissent qui permettent de saisir les choses dans leur être, il arrive que certains résultats qui avaient d'abord demandé des livres entiers, pour être énoncés et expliqués, s'expriment enfin en quelques formes d'une clarté aveuglante. C'est que la pensée, grâce aux mots, est devenue libre: elle était paralysée par l'impossibilité du dire et voici que, par le progrès de la langue disponible, elle se trouve enfin déliée. Le symbolisme est ce langage d’une nouvelle parole qui donne prise sur les choses. Le mot prononcé est la matrice qui nous fait accéder au monde de la chair et de l’existence.

 

 

Aussi croyons-nous à la vérité et à la beauté exactement comme Platon.

 

Je viens de prononcer le mot “beauté” en association avec le mot “vérité” et ce sont bien des mots de notre quête. Nous croyons que la vérité existe, indépendamment de nous et de tous, mais nous croyons aussi qu'elle nous attend et qu'elle fait partie de notre vocation de la chercher. Nous savons aussi que, dans cette quête, la beauté est le plus sûr critère de la vérité, une lumière qui la signale dans la nuit, et quand enfin nous atteignons une vérité, sa récompense consiste à en admirer la beauté.

 

Le monde profane n’a pas réussi à te donner suffisamment l’apprentissage du sens et de l'amour de la beauté et ici tu viens renouer les fils du tissage pour ton vêtement de vie. Tu as choisi de te replacer dans l’arc tendu entre les deux pôles du ciel et de la terre en exerçant la fonction de médiateur, entre équerre et compas.

Ici c’est un lieu symbolique où sous le signe d’un temps abstrait, se trouvent représentés en creux l'Unité et l'Infini, comme à l'encre sympathique sur un support d'absence.

C'est un espace qui vide le temps profane et dont cependant découle l'efficacité des effets du discours de chacun à condition qu'il ait bien voulu franchir le seuil de la mort symbolique. C'est l'endroit où se trouvent archivés à foison tous les outils nécessaires à la construction. C'est la demeure des trois grands "A". L'Art, l'Autre et l'Amour.

 

Ta vérité et ta liberté furent de revenir, que cela soit pour la beauté de notre fraternité et de notre joie de t’accueillir !
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11 juin 2007 1 11 /06 /juin /2007 12:04

 

 

 

 

C’est dans le silence et dans les ténèbres chtoniennes, sous le linceul, que s’est germinée ton élévation, vénérable maître G., ma bien aimée sœur C. Ce silence, comme celui de l'Apprenti, est un voyage invisible des  cérémonies d'initiation tout autant que le viatique des Maîtres ...

Cette cérémonie est centrée sur l’assassinat d’un personnage mythique, Hiram, et sur son relèvement.

Le premier problème est celui du choix du personnage Hiram comme désignant l’architecte dont le drame nous est révélé, en franc- maçonnerie, dans la fameuse divulgation de Samuel Prichard, Masonry Dissected, La Maçonnerie Disséquée publiée à Londres en 1730.

Vient ensuite le problème du lien de ce drame des Maîtres Maçons avec les anciens mystères. On peut naturellement assigner à cette légende des sources mythologiques diverses et trouver, en cherchant un peu dans l’histoire des peuplades anciennes et des religions antiques, égyptienne, gréco-romaine, voir celtique, nombre de récits sacrés et de mythes pouvant constituer autant de modèles.

Les rituels correspondants à cette Mort-Resurrection étaient appelés, dans l’ancienne Egypte  « La Porte de la Mort ». Dans les rituels maçonniques modernes, Osiris est remplacé par Hiram qui reste néanmoins très porteur des mêmes significations solaires… Inventeur ou expert dans les arts, forgeron, bâtisseur, archétype de l’Homme Créateur et dont le nom même signifie « élevé », « grandeur ». Tuer Hiram et le faire renaître signifie que le Soleil perd sa force en Hiver pour revenir au Printemps... Le cycle des naissances peut alors reprendre… Un mot en remplace un autre, un souffle en remplace un autre… et le « sacrifice » est consommé… HRM est l’archétype de tous les sauveurs de l’humanité, de même, il est aussi celui de la continuité humaine et de son esprit créateur. Comme Odin, c’est le Dieu crucifié sur l’arbre du Monde ou endormi au cœur de ses racines.

On s’est du reste interrogé sur ce qui serait advenu si la légende ne s’était pas conclue, telle que Prichard la rapporte, par un mot perdu, un mot substitué et un architecte tragiquement disparu. On voit en effet sans difficulté la faille de ce schéma : il faudra bien retrouver le mot perdu et remplacer l’architecte. Voici de quoi écrire cinq ou six autres légendes et autant de nouveaux grades. Si la maçonnerie se lança aussitôt, et pour plusieurs décennies, dans une prodigieuse et parfois folle entreprise créatrice de grades à la recherche de la Parole perdue, n’est-ce pas simplement parce que les auteurs de la légende fondatrice l’ont construite comme un récit ouvert et inachevé ?

L’élévation, en faisant passer du plan au volume, opère sur le voyageur en quête de vérité une transformation du sens. Celui qui est au fond de la vallée en a une représentation. Quand il monte sur le flanc de la montagne, le spectacle devient très différent. Chaque fois qu'il fait une station à une hauteur plus élevée, son panorama se modifie. De même, nous pouvons comprendre que d'un point de vue plus élevé, le monde des objets de la veille entre dans une perspective radicalement nouvelle. Le silence qui entoure le tombeau du Maître, au delà de la Mort , offre le renouveau du langage, le partage de termes inédits, une autre forme de rupture du silence.

« Si je me sentais aujourd'hui le même qu'hier, je perdrai l'envie de vivre. » comme le disait le Rabbi Nahman de Bratslav

Le relèvement, l’assomption voudrais-je dire est l’œuvre du respectable Maître de la loge aidé par les deux surveillants.

 Après avoir été littéralement assommé par le coup fatal du maillet du troisième compagnon, l’enterrement sous le tertre, puis retrouvé, le maître est relevé à la vie, exalté. Alors peut-on parler d’assomption ? L’étymologie nous le permettrait à partir du mot somme et de ses différents sens :

 

1.     Le somme provient comme son cousin sommeil, du dieu Somnus, l'équivalent romain du grec Hypnos, frère jumeau de Thanatos, le dieu de la mort.

2.     La somme, dérivée de summus, le point le plus élevé, désigne le résultat d'une addition, et s'apparente à sommet, sommité, summum.

3.     la somme, issue de sagma, la charge, le bât, désigne, sous l'expression bête de somme, l'animal qui porte les fardeaux.

4.     Le verbe assommer s’apparente au somme-sommeil. Assommer quelqu'un c'est le faire dormir. Sauf que le mot avait au départ le sens d'abattement moral, et n'a pris qu'ensuite le sens de tuer, puis celui d'endormir brusquement. Certains pensent qu'il provient en fait de sagma, la bête de somme. Assommer ce serait alors accabler sous un fardeau. Le mot aurait dérivé de sens par contagion étymologique avec le somme-sommeil.

5.     L’idée de sommeil se retrouve depuis les premiers siècles de l’église, tant chez les Latins que chez les Grecs dans l’expression dormitio pour signifier le trépas, et même… la fête de l’Assomption de la Vierge.

Assomption provient de ‘ad+sumere’, prendre avec soi, s'adjoindre quelqu'un, quelque chose. On retrouve cette étymologie dans assumer.

*        En logique, c'est le fait d'ajouter une hypothèse dans un raisonnement 

*        En  théologie: C’est l’élévation-résurrection de Marie aidée par son fils. Le Christ en ressuscitant seul fait l'Ascension, mais Marie, aidée, l’assomption.

Synthétisant ces étymologies, le relèvement du maître à la fois assommé, endormi, porté au sommet, ressuscité et accueilli par le respectable Maître assisté des deux surveillants ne peut-il s’apparenté à une assomption ? Et dans ce cas, dans cette mission de psychopompe, comme sur les images de la dormition des saints, nos trois premiers officiers sont devenus des anges.

Il  te reste, ma bien-aimée vénérable G., à étudier plus avant un certain nombre de thèmes dont voici quelques sujets:

·         La relation entre la triade supérieure et le socle quaternaire qui permet d’établir l’Homme archétype sur la base du septénaire…

·         L’incarnation par le sacrifice.

  • le tableau de loge du maître

·         Le symbolisme ontologique du Temple de Salomon.

·         L’acacia.

·         Les outils utilisés pour tuer HiRaM.

·         La portée spirituelle du mot du Maître qui t’a été révélé avec ton élévation et son origine à travers les textes anciens de la franc-maçonnerie.

·         La résurrection, la réincarnation, la mort symbolique.

·         L’énigme d’Hiram et de son meurtre, le mystère de son nom et les raisons de ce choix avec l’outil du QQOQCP des analystes qui pose de bons jalons méthodologiques d’approche.

·         Et d’autres thèmes d’étude vers lesquels ta spiritualité te portera…

 « En ce jour d’assomption, les cieux ont reçu la bienheureuse Vierge avec joie. Les Anges se réjouissent, les Archanges jubilent, les Trônes s'animent, les Dominations la célèbrent dans les cantiques, les Principautés unissent leurs voix, les Puissances accompagnent de leurs instruments de musique, les Chérubins et les Séraphins entonnent des hymnes.»

A l’image des entités célestes, que nos acclamations exaltent notre allégresse à l’avènement de notre nouveau maître.

 

 

 

 

 

 

 

 

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22 février 2007 4 22 /02 /février /2007 09:46

Initiatude

 

Philosophiquement, comme le dit Mircea Eliade, ce spécialiste de l’histoire des religions, l’initiation équivaut à une modification ontologique du régime existentiel. Ainsi l’initiation, le projet initiatique, est de provoquer une radicale et fondamentale modification de notre pensée et de notre être, de notre manière de penser et de notre manière de vivre. Il s’agit, comme le disent nos vieux rituels, « de passer des ténèbres à la lumière » et, par cette lumière qui nous illumine, de changer notre être et notre vie.  En effet, la finalité de l’initiation n’est pas seulement « théorique », mais pratique, disons « éthique ». Il ne s’agit pas seulement d’aller vers la lumière et de se reposer dans une vaine et stérile contemplation, mais, par cette lumière, de nous entraîner à une action plus efficace et plus juste. Ainsi le but essentiel de l’initiation maçonnique est de changer l’homme et c’est en ce sens qu’elle est éthique, car l'éthique, c’est ce qui veut essentiellement changer l’homme ; et ne confondons pas ici éthique avec moralisme et moralisation. En employant un autre langage, nous dirions que l’initiation veut nous faire passer de l’homme de la nature à l’homme de la culture, du vieil homme à l’homme nouveau.

Cet itinéraire ne peut être accompli qu’à la première personne ; nous voulons dire que nul autre que nous-mêmes ne saurait l’accomplir. La recherche initiatique est une expérience personnelle dans laquelle on ne peut dissocier le penser et le vécu, le conceptuel et l’existentiel. Et c’est parce que, dans l’initiation ne peuvent être dissociés le pensé et le vécu, que toute initiation est au sens propre indicible, intraduisible, ineffable.

C’est pourquoi la Maç est un outil de vie avec sa capacité à s’adapter à autant de cas qu’il y a de maç, chacun pouvant lui demander à titre particulier le même service de conseiller et d’indicateur de destin.

La démarche consiste à aimanter les innombrables savoirs, de les attirer dans une explication qui ne minimise rien, qui élargit le monde.

 

 

Le symbolisme, notre langue, est une esthétique universelle à la hauteur de toutes les ambitions rationnelles et spirituelles. Il faut l’apprendre comme on apprend sa langue maternelle, pour se communiquer, pour se comprendre, pour rencontrer ce quelque chose de visible qui conduit à quelque chose d’invisible.

.

De son poste d’observateur dans sa chambre noire de nouvel initié, muselé par le silence du secret, le jeune sage surveille le champ ouvert de l’évidence vivante : il y a nous, l’autre et nous en tant qu’autre. Souvenons-nous que le « Nous » de Platon, mot grec signifiant « esprit » ou « intelligence», ce n’est pas seulement l’Esprit qui nous illumine, mais c’est l’Esprit qui nous transforme et qui nous transforme par cette illumination.

La domestication des idées, l’institutionnalisation des rites dissimulent l’origine initiatique. Il suffit de décaper les thèmes symboliques ou les règles de comportement pour voir réapparaître l’or du support de toutes les sagesses.

Les maîtres de la Loi ont dégagé six thèmes qui font le tour de la sagesse de la condition humaine :

L’homme et la terre, l’homme et le temps, l’homme et la femme, l’homme et la société, l’homme et le sacré, l’homme et la mort. La maç vous invite à ces voyages de réflexions et d’actions.

Les instructions reçues par la Fr Maç sont inscrites dans  nos symboles et nos rituels. Elle sont reçues et retransmises. Reçues dans l’état où les sages les ont mûries, retransmises après ensoleillement nouveau dans l’esprit de chaque FM .En cela consiste la tradition, en cela consiste votre responsabilité : faire briller les éclats de lumière que vous êtes.

Les FM oeuvrent telle une lentille à travers laquelle la lumière peut briller sur les ténèbres pour que les mystères de l’initiation ne restent pas seulement symboliques mais constituent une forme définie d’activité mise en action au quotidien.

Le rituel, vécu en conscience, peut être un agent grâce auquel la nature profonde de chacun tend à être éveillé et stimulé à un degré tel que le FM pourra accomplir son grade et gagner cette impulsion complémentaire qui le portera à travers ses épreuves, le rendant capable de progresser tant dans sa vision du monde que dans ses actions sur ce monde. ».  L’initiation comme la poésie est une manière originale et spécifique de percevoir et d’appréhender l’univers et les hommes comme nous-mêmes, autrement. Et Marcel Proust ne parle pas différemment : n’écrit-il pas, lui aussi, dans « A la Recherche du Temps Perdu » : « Le seul véritable voyage, ce ne serait pas d’aller vers de nouveaux paysages, mais d’avoir d’autres yeux ».

 

Le second surv vous aidera dans les commencements de cet apprentissage.

 

L’activité rythmique, en loge, est fondée sur la fraternité et le travail créateur de soi fondé sur le but d’amour. Cet amour n’est pas de l’ordre sentimental. Il est ce qui doit éliminer les rancoeurs, le rejet de l’autre, il est ce qui doit conduire à supprimer en toi les divisions externes et faire cesser la peur qui ronge. Il est inoffensivité, silence, compréhension. L’amour est patient, il est plein de bonté, l’amour n’est pas envieux, l’amour ne se vante pas, il ne s’enfle point d’orgueil, il ne fait rien de malhonnête, il ne s’irrite point, il ne soupçonne pas le mal, il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité. L’amour excuse tout, il supporte tout, surtout ce qu’est l’autre, même si nous ne devons entendre par tout seulement ce qui est tolérable.

Alors, ma S, sois juste, soit bon, sois clément, ne refuse pas à l’autre ce que tu accordes à toi-même.

 

Mes bien aimées S, la colonne du nord s’est agrandie de votre dimension, puisse-t-elle prendre encore plus de grandeur dans la lumière, pour projeter sur l’humain encore un peu plus d’humain.

 

Quelle parthénogenèse !!! L’adoubement maçonnique reçu, mes S, vous recevez en même temps des milliers, des centaines de milliers de F et de S

Quelle belle façon de se reconnaître, de s’appeler. Imaginez-vous saluant votre inspecteur des impôts, bonjour mon F !, le CRS, bonjour mon F !, votre boulangère, bonjour ma S !, vos voisins, bonjour F et S!, votre chef d’entreprise, bonjour mon F !, Un prince un roi, celui qui vous ressemble le moins, bonjour mon F ! Ce rêve est ici réalité, ici vous pourriez les rencontrer et leur dire cette parole de liberté, d’égalité et de fraternité, bonjour mon F, bonjour ma S

Depuis ce soir ils vous répondront, bonjour ma S!

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21 janvier 2007 7 21 /01 /janvier /2007 11:17

III

 

 

 

 

Ils n'ont pas attendu

 

 

ton sourire

 

 

 

 

Ils ont lancé leurs pierres avant

 

 

Stupeur :

 

 

tu pouvais être ailleurs lumière

 

 

morte pour eux

 

 

ce sang sur ta lèvre

 

 

ne veut pas dire…qui oserait ?

 

 

que tu nous a privé de tes soleils

 

 

 

 

IV

 

 

 

 

Il faut engranger nos bonheurs

 

 

avant qu'ils ne demandent leurs part

 

 

ou bien

 

 

ils guetteront au coin du champs

 

 

Notre sang

 

 

giclera sous leurs fourches

 

 

ils nous mutileront

 

 

à coups d'éclat de rire

 

 

 

 

V

 

 

 

 

Ils ont égorgé ta pensée

 

 

gaulé les étoiles

 

 

Ils t'ont remis le joug…

 

 

Au sillon quotidien

 

 

Tu n'auras plus jamais le choix

 

 

Ils ont fermé - des oiseaux meurent

 

 

Tous les chemins

 

 

 

 

 

 

LES EAUX BLONDEs

 

 

 

 

Apre bonheur

 

 

il faudra mesurer à l'aulne des matins

 

 

la rude étoffe des absences

 

 

 

 

ne pas trembler

 

 

Les tournesols ont cessé de danser

 

 

immobiles

 

 

les choses pèsent d'éternité

 

 

 

 

on a cloué le soleil au ciel

 

 

N'écoute pas

 

 

ils ne savent rien de l'aurore

 

 

 

 

les eaux claires sont douces à boire

 

 

le faucon n'attend qu'un signe

 

 

 

 

Marquer au cœur

 

 

De quelle eau parle la fontaine

 

 

de quel pays le vent

 

 

de quel hiver es tu l'esclave

 

 

 

 

Quand vivrons nous l'âme des choses

 

 

 

 

Du soleil ou de la mort

 

 

qui marche à tes côtés

 

 

 

 

Venus de la forêt des peurs

 

 

Des bruits de feu brûlent encore

 

 

 

 

Verrons nous le pays des sources ?

 

 

 

 

Au droit - fil des vignes

 

 

songer

 

 

aux dieux fous qu'il faudra prier

 

 

pour qu'à nouveau tu danses

 

 

au retour fabuleux des geais et des mésanges

 

 

 

 

LES CAILLOUX BLANCS

 

 

 

 

Résister au destin

 

 

la mort acceptera

 

 

tous les gestes de vivre

 

 

 

 

Ne pas cueillir

 

 

le fruit qui veut mûrir encore

 

 

aimer en patience

 

 

 

 

Se souvenir espérer

 

 

frontières d'un mal ou d'un bonheur

 

 

pas à genoux

 

 

 

 

Tant de sel

 

 

pour l'aube de nous connaître

 

 

 

 

Nuances

 

 

ne pas habiter sur la peau des choses

 

 

 

 

Entrer

 

 

 

 

 

 

Les pervenches n'ont rien à dire

 

 

croire au mystère de la saison

 

 

- seul

 

 

 

 

Si les murs ont la parole

 

 

ils parlent de prison

 

 

 

 

Rêver à la mer

 

 

 

 

Des images font leur chemin

 

 

résonances

 

 

cent fois revivre - non contraints

 

 

 

 

Pour une colline

 

 

un frisson de fleur d'amandier

 

 

 

 

Remettre en cause

 

 

 

 

Non pas penser au bonheur

 

 

mais à vivre

 

 

 

 

Habitudes

 

 

ce poids de souffrance n'est fait

 

 

que de contredire son âme

 

 

 

 

Marcher jusqu'au bout du désert

 

 

le myosotis attend

 

 

 

 

Laisser l'épée

 

 

il suffira de l'âme pour n'être pas esclave

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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21 janvier 2007 7 21 /01 /janvier /2007 10:40

 

 

 

…et in Arcadia ego

 

 

NAISSANCEs

 

 

I

 

 

L'île au soleil

 

attend les oiseaux noirs

 

le vent

 

fermera tes yeux

 

Nue dans la douleur

 

tu regardes l'eau des étangs

 

Il neige sur tes rêves

 

 

II

 

 

Oiseaux d'océan

 

tes mains caressent

 

dans mes yeux

 

les épées des iris

 

 

III

 

 

Tu marches

 

 sur un cœur en sentier

 

qui attendait tes pas

 

Ton sourire éteindras les seringas

 

et les murailles de l'été

 

s'écrouleront

 

Tu seras tige au vent des souvenirs

 

Est-ce que l'amour pleurera ?

 

 

IV

 

 

Fleur en tes yeux d'or

 

le soleil ensanglanté

 

ne veut pas mourir

 

V

 

 

Dans l'eau de l'étang

 

ton image anneau

 

tremble

 

au doigt du temps

 

 

VI

 

 

Au creux de toi

 

à l'ancre d'un ailleurs orange et calme

 

une trirème

 

bat les rythmes du rêve

 

 

VII

 

 

Le vent marche sur la nuit

 

sur ton sourire

 

Tu m'as laissé les quelques grains

 

de ta lumière

 

 

VIII

 

 

On brisera la soie que tu tissais

 

tes yeux brillent - colchiques

 

au crépuscule

 

les couteaux des cailloux

 

ont lynché ton sourire

 

 

IX

 

 

Les souvenirs ont froid

 

 

L'écorce bleu du rire au vent s'en va

 

Très loin là bas la mer…

 

 

La fontaine irisée de tes yeux - fleurs

 

givre à l'hiver de ton silence

 

 

X

 

 

Par les heures qui se taisent

 

A cette croix de chemins

 

Se divise le long vertige

 

Des amours sans visage

 

 

EXILS

 

I

 

 

Chemins des rêves

 

où revivre tous nos passages

 

le sang de l'aube éclabousse en moi

 

ton visage

 

 

II

 

 

Somptueux instant

 

l'étang

 

la lumière rejaillie

 

le temps qui jette sa poudre aux yeux

 

miroir d'un amour

 

 

III

 

 

L'âme lavée de clairs matins

 

aux sous bois scintillants

 

tu m'as donné de vivre

 

l'automne

 

de ce pays naissant

 

 

IV

 

 

Quel navire

 

m'a laissée sur quel rivage

 

l'horizon

 

les fleurs ont l'air de pleurer

 

chavire dans le soleil de l'avenue

 

 

V

 

 

Croquis d'un bonheur - le temps

 

l'ombre des choses non vécues

 

l'intime silence

 

-   non voulues

 

et l'inconnu sourire

 

 

Dans quelle nuit chuchote

 

Cet amour là ?

 

 

VI

 

 

Au printemps

 

tout revivra sous la terre

 

humus des jasmins parfumés

 

absent présent

 

tu me respireras

 

 

VII

 

 

Haut dans le ciel

 

alouette

 

ta vie défie tous les soleils

 

Au couchant

 

blottir ta fièvre dans mes mains

 

VIII

 

 

Lèvres du vent

 

messager

 

un instant sur ma lèvre

 

arrêté

 

…qui a pleuré ce goût de sel ?

 

 

IX

 

 

Des oiseaux tournent en silence

 

. flocons d'absence

 

Il neige

 

sur l'île où tu ne viendras pas

 

la mer, la mer

 

n'a pas voulu de nous

 

 

X

 

 

Les sarcelles ont égorgé l'aube

 

tu n'en reviendras pas

 

on clouera mon corps à ta croix

 

des cris

 

giffleront le silence

 

Qui sait déjà qu'un amour meurt ?

 

 

XI

 

 

Fusain d'un souffle dans l'aurore

 

tu as redessiné ma vie

 

ma mémoire sent la forêt

 

des jours sont nés

 

- sans toi

 

 

XII

 

 

Le vent

 

décidera de nos jours

 

sur les lignes de nos deux mains

 

sang et eau

 

mêlées

 

joie et peur

 

le vent

 

 

XIII

 

 

Pour un jour d'étoiles

 

il faudra longtemps pousser

 

la roue

 

des soleils levants

 

apprendre à sourire au possible

 

 

 

LES SENTIERS ROUGES

 

I

 

 

Les chemins

 

sont empierrés de mots

 

 

Il ne faut pas marcher pieds - nus

 

 

Garder conscience

 

que le silence - écoute

 

est bien vivant

 

 

II

 

 

Ceux qui desserviront le table

 

tremblants de jalousie

 

Ceux qui fermeront les volets

 

s'étonneront :

 

tu auras quitté la fête

 

avant que les fous se purifient

 

en jetant leurs lampes - tempête

 

dans les granges de nos moissons

 

 

III

 

 

Ils n'ont pas attendu

 

ton sourire

 

 

Ils ont lancé leurs pierres avant

 

Stupeur :

 

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Published by Solange SUDARSKIS - dans poèmes
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18 janvier 2007 4 18 /01 /janvier /2007 15:15

L’enfant paraît.

 

Cette rupture brutale est confirmée par la suite.

 

Le pigeon prit Pinocchio sur son dos et l’emporta sur une plage bordant une mer immense. Sur le rivage, il y avait beaucoup de gens qui gesticulaient en regardant vers la mer.

 

Qu’est-il arrivé ? demanda Pinocchio à une vielle dame.

 

C’est un pauvre papa, qui ayant perdu son petit garçon a voulu monter sur une petite barque pour l’aller chercher au-delà des mers.

 

Soudain une vague terrible survint et la coquille de noix disparut. 

 

« Pauvre homme ! » s’écrièrent les pêcheurs.

 

En se retournant, ils aperçurent le pauvre petit garçon qui du haut du récif se jetait dans la mer en criant :

 

« Je veux sauver mon papa! »

 

« Pauvre enfant ! » s’écrièrent les pêcheurs.

 

La mer, dont le symbolisme rejoint celui de l’eau, est le creuset des naissances des transformations et des renaissances. Elle est la transition entre le formel et l’informel.

 

Pinocchio qui était de bois flottait facilement et nageait comme un poisson. Une vague puissante et impétueuse le jeta d’un seul coup sur le rivage.

 

C’était une île. L’île à laquelle on parvient à l’issue d’une lutte avec des éléments est le symbole de centre spirituel, du temple, du sanctuaire.

 

Passa à proximité un dauphin. La symbolique du dauphin est liée à celle de la transfiguration. Il est le symbole également de la sagesse, de la prudence et de l’aide salvatrice.

 

Ses conseils menèrent Pinocchio dans un pays dit des "abeilles laborieuses".

 

L’Abeille est encore un symbole solaire. Elle représente la sagesse, l’immortalité et la richesse. Elle est le lien social, le dévouement, le courage jusqu’à la mort, le labeur personnifié.

 

Les humains qui oeuvrent dans ce petit pays apprennent à Pinocchio la valeur de l’argent et de l’effort. La bonne fée reparaît, elle n’est plus une jeune fille, elle a vieilli, elle a pris de l’âge. Elle pourrait être sa mère.

 

Pinocchio lui promet d’étudier et va à l’école.

 

Oh certes !

 

Il lui fallut se faire une place parmi ses petits camarades, amis à force de coups de pieds, de coups de coude, de gentillesse, d’affection ; il sut acquérir leur estime et leur sympathie. Le maître lui-même se louait de Pinocchio, car il le voyait attentif, sérieux, intelligent.

 

Le pantin arrivait toujours le premier et s’en allait le dernier.

 

Son seul défaut était d’avoir trop de camarades.

 

Le maître l’avertissait :

 

Fais attention Pinocchio, tes camarades d’école finiront tôt ou tard par te faire perdre l’amour du travail et tu t’attireras de gros ennuis. Tu ne t’élèveras jamais dans le monde par les relations que tu entretiendras, mais par les efforts que tu fourniras. Tu te glorifieras par ton travail. Gloire au travail !

 

Ce qui devait arriver, arriva. Entraîné par ses camarades, il fit l’école buissonnière. Un crabe essaya de l’en dissuader, en pure perte.

 

Le Crabe est un symbole lunaire, mais également la représentation du solstice d’été. Notre pantin né à la St Jean d’hiver a déjà accompli la moitié de l’année.

 

Débauché par ses camarades, il est l’objet d’une supercherie de la part de 7 petits drôles, qui le prennent à parti et veulent le rosser avec leurs livres d’arithmétique, de géométrie, d’algèbre, leurs outils de travail.

 

L’un d’eux meurt, frappé au front.

 

Il s’agit d’Eugène, c’est à dire étymologiquement Eu-Genos, le gène du bien, le fondement de l’élite.

 

Pinocchio se lamentait : pour avoir écouté ces mauvais compagnons, me voilà damné ! Le maître me le disait bien !

 

Notre héros est tenu pour responsable et s’enfuit vers la mer. Au large, il est pris dans les filets d’un pêcheur. Au lieu de cheveux, il avait sur la tête comme un gazon touffu d’herbes verts. La peau de son corps était verte, ses yeux étaient verts, sa barbe était verte et très longue.

 

Le pêcheur d’hommes est celui qui sauve de la perdition, c’est le convertisseur.

 

Simon…Pierre.

 

L’homme vert, c’est la providence divine car il a su construire son univers au point extrême du monde, là où se touchent l’océan terrestre et l’océan céleste.

 

L’homme vert veut manger Pinocchio en friture et le roule dans de la farine. Notre pantin se défend et supplie. Le pêcheur ne comprend pas, il parle un autre langage : la langue verte, celle des initiés.

 

Notre pantin parvient à s’évader grâce à un chien, messager des dieux.

 

Ce chien s’appelle Alidoro, Ailes d’Or.

 

En plus d’être le guide des âmes, l’intercesseur entre ce monde et l’autre, il évoque la spiritualité la plus pure, la parfaite lumière céleste, celle qui élève l’individu.

 

Pinocchio retourne au village, couvert de farine…. Blanchi en somme ! Au sens propre et au sens figuré car le gamin blessé à la tête s’est relevé.

 

Comme il est nu, un vieillard le vêt pour la seconde fois.

 

Les premiers habits qu’il portait étaient de papier à fleur. Symboles de la fragilité, de l’enfance, de l’instabilité, de la passivité. Ceux-ci sont de tissus ayant contenu des lupins, de Lupus-loup, symbole du destin, de la lumière.

 

Arrivé à la maison de la fée, il frappe cinq fois avant qu’une lumaca lui ouvre la porte. Ce mot italien peut se traduire de deux façons, soit par limace, soit par escargot.

 

L’Escargot, symbole lunaire par excellence, peut être interprété comme le mouvement dans la permanence ou encore la permanence de l’être à travers les fluctuations du changement. Comme il sort de terre, c’est le symbole féminin de la fécondation donnée par les morts.

 

Si nous devons accepter l’autre traduction, il s’agit davantage d’un ver luisant, car cette limace porte une petite lanterne allumée sur la tête. Le Ver est le symbole de la vie renaissante à partir de la pourriture et de la mort. Il apparaît dans  toutes les légendes comme le symbole de la transition de la mort à la vie, de l’état larvaire à l’envol spirituel, de la terre à la lumière. Lumière dont notre lumaca est parée.

 

 

Quelle que soit la traduction adoptée, les acceptations restent donc très voisines l’une de l’autre de point de vue symbolique.

 

Nous avons vu que l’entrée a été livrée au cinquième coup.

 

Celui-ci est porté avec le pied qui est resté fiché dans le bois de la porte ; c’est à dire que le pied départ et arrivée de tout mouvement, de tout cheminement, s’est heurté, faute de détenir encore la connaissance surhumaine, à la limite de la demeure sacrée, le lieu de passage entre deux états.

 

Une fois encore, Pinocchio promet d’être sage, une fois encore, il repart à l’aventure, entraîné par Lucignolo, le lumignon, c’est à dire la lumière qui guide mais éclaire mal.

 

D’ailleurs, cet enfant est une petite personne sèche, étriquée, maigre et, comme toute petite flamme, il est instable.

 

Tous deux partent vers une ville merveilleuse, au pays des jouets mais plus précisément au pays de Cocagne – où tout est donné sans avoir à fournir le moindre effort.

 

Bien vite Pinocchio, oisif, devient un âne gris, paré de magnifiques oreilles.

 

L’Ane représente souvent l’ignorance mais il est avant tout l’élément instinctif de l’homme ; la représentation d’une vie qui se déroule toute au plan terrestre et sensuel.

 

L’esprit chevauche la matière qui doit lui être soumise mais qui échappe parfois à sa direction. Les oreilles de l’âne symbolisent la recherche des séductions sensibles plutôt que l’harmonie de l’esprit et la prédominance de l’âme.

 

Le gris est le mauvais compromis du noir et du blanc, du chaud et du froid, l’amalgame incohérent de toutes les couleurs, le symbole de l’hésitation (comme l’âne de Buridan) entre les quatre points cardinaux, le jaune, le bleu, le vert, le rouge.

 

L’âne-Pinocchio est employé, un temps, par un directeur de cirque. Une marmotte, qui comme le soleil après une longue somnolence se réveille, le prévient du danger qu’il encourt ; en pure perte. Il se blesse en voulant passer au travers d’un cerceau.

 

 

C’est-à-dire, qu’en voulant franchir le cercle, maîtriser le temps, passer à la limite magique infranchissable, comme Jacob, il paye son offense et devient boiteux.

 

Inutilisable, il est destiné à l’équarrissage .sa peau doit recouvrir un tambour. Expression de la condition humaine et du rythme vital de son âme. Médiation entre le ciel et la terre.

 

Le boucher, impressionné par le fait qu’il parle, ne veut pas le tuer de ses propres mains et décide de le noyer.

 

L’âne-Pinocchio est dévoré par les poissons. Symboles des eaux associées à la naissance ou à la restauration cyclique, à la fois sauveurs et instruments de la révélation et de la régénération.

 

Les poissons l’eurent volontiers tout grignoter, mais ils s’aperçurent que sitôt la peau de l’âne dévorée, le bois dont était fait notre pantin n’étaient pas précisément bon pour leurs dents.

 

Pinocchio est dépouillé de son écorce apparente et des atours de la séduction sensible et des instincts. Il est une fois de plus régénéré.

 

o       Il a accompli cinq voyages  qui l’ont mené au théâtre de marionnettes, à l’auberge du Gambéro Rosso, au pays d’Attrape nigauds, au pays des abeilles laborieuses et au pays des jouets.

 

o       Il a subi diverses épreuves dont les maîtres d’œuvre étaient :

 

Mangio Foco– les Brigands – le paysan – le Pêcheur –l’Equarisseur.

 

o       A chaque fois, il serait mort si un messager divin n’était intervenu.

 

Au commencement, il n’était qu’un point, une bûche de bois, un gemme. Ce point s’est déplacé sur les chemins, sur la première dimension : le chemin dévoilé.

 

Dévié de son chemin et remis sur la voie, il a pris conscience de la deuxième dimension.

 

La troisième, c’est le cube, l’espace.

 

La quatrième, le cercle, le temps.

 

La cinquième, l’harmonie, la beauté mais n’anticipons pas.

 

 

Pinocchio vient d’être délivré de sa peau d’âne.

 

Un peu désemparé, il se sauve vers le large et soudain, il est guidé par une chèvre bleue, juchée au sommet d’un récif de marbre blanc, le centre spirituel de la pureté.

 

La chèvre est généralement associée à la manifestation des dieux ; elle est leur instrument au bénéfice de la terre. Elle sait se tenir à la limite des eaux célestes et terrestres.

 

La couverture couvrant le tabernacle était composé de poils de chèvre après que Yavhé se soit manifesté à Moïse au mont Sinaï, permettant ainsi la lente montée des forces profondes.

 

Alors qu’il va atteindre le récif, Pinocchio est avalé par la baleine et, dans le ventre de l’animal, il perçoit une petite lumière grâce à laquelle il parvient à se guider, une lumière du passé,  son père – Geppetto.

 

L’entrée dans la baleine, c’est l’entrée dans la période d’obscurité intermédiaire entre deux états. Pinocchio, dans le ventre de la baleine, c’est le germe d’immortalité dans l’œuf, dans la matrice cosmique. Régurgité par la baleine, Pinocchio est ressuscité, c’est la nouvelle naissance mais à un état supérieur. Tout comme Jonas, son prédécesseur.

 

Une dernière rencontre, la troisième, avec le Renard et le Chat, définitivement condamnés à errer sans but, sans foyer, sans joie. Ils ne sont plus les guides de Pinocchio, il les a  dépassés ; avec le grillon-parlant qui symbolise encore une fois la résurrection ; une dernière rencontre avec la bonne fée qui a encore vieilli, qui a encore pris de l’âge ; et notre ami cesse enfin d’être un pantin cossard.

 

A la veillée, il apprendra à lire et à écrire. Il se servait d’un fétu de paille taillé comme plume et comme il ne possédait ni encre, ni encrier, il emplissait une petite fiole de jus de mûres et de jus de cerises.

 

La Mûre est le fruit de l’arbre du Levant.

 

La Cerise est le symbole de la recherche de l’invisible par la voie intérieure.  Le vitriol de notre initiation.

 

 

Le fétu de paille est un rayon de soleil

 

La lumière point donc dans l’âme de notre pantin.

 

Pour gagner quelques sous, il tire de l’eau d’un puits et le salaire qu’il obtient lui permet d’acheter du lait pour son papa dont la santé est bien déficiente.

 

Le Puits est la source de lumière, le lieu des naissances magiques.

 

Le Lait et le symbole de la nourriture spirituelle la plus pure. L’ésotérisme islamique le considère comme l’initiation. Comme le puits, c’et un signe femelle, de la lune, de la naissance.

 

Pinocchio fabrique également des corbeilles d’osier.

 

La Corbeille est le symbole du corps maternel. Moïse, Œdipe ont été trouvés dans des corbeilles voguant au fil des eaux.

 

L’Osier possède un caractère sacré de protection, il accompagne les naissances miraculeuses.

 

Et quelle naissance ! Un soir de Noël, que le pantin avait veillé jusqu’à minuit, pour confectionner plus de corbeilles qu’il n’en avait faites, il se coucha, s’endormit, rêva, se réveilla au matin.

 

Il était devenu un petit garçon, habillé de neuf, paré d’or et d’ivoire, du métal parfait et de la pureté.

 

Son porte-monnaie ne contenait plus 40 sous de cuivre, mais 40 écus d’or tout neufs.

 

Quarante est le nombre de l’attente, de la préparation, de l’épreuve, du châtiment. Il marque l’accomplissement d’un cycle qui doit aboutir, non pas une répétition mais un changement radical.

 

Le Cuivre, lumière terne et symbole de l’eau, est la provision avant d’entreprendre le grand voyage vers le pays des morts. C’est la foudre qui s’enfonce dans le sol et féconde la terre.

 

L’Or est la transmutation, l’immortalité, la perfection.

 

La lumière qui s ‘était enfoncée dans le sol resurgit, brillante de mille feux.

 

Un gros pantin, la tête tombante d’un côté, les bras ballants et les jambes croisées repliées à moitié, était adossé à une chaise.

 

Un gros pantin qui avait recélé la sagesse, un morceau de bois sans gemme.

 

Voilà la fin de l’histoire de Pinocchio.

 

Peut-être n’est-ce qu’un commencement, un pas vers la sixième dimension. Vous pourrez m’objecter que Carlo Lorenzini dit Collodi, le vrai père de Pinocchio, n’était que l’auteur d’un feuilleton destiné à éponger ses dettes de jeu et réellement intitulé La Storia di un Buratino, l’histoire d’une marionnette.

 

Il appelait cela une bambinata, une gaminerie ; mais vous constaterez que cette œuvre est  construite toute entière comme la Bible sur la théorie de la désobéissance, du salut et de la rédemption. On retrouve à chaque fois la tentation (Renard et Chat), des épreuves (des voyages), le messager divin (chien, chèvre, etc…), la renaissance (le grillon parlant), la consécration de l’état atteint (la bonne fée).

 

Collodi fait mourir son héros et à plusieurs reprises l’a ressuscité pour, comme il le disait à Biagi, son éditeur, se faire payer, payer bien, pour lui donner l’envie de continuer.

 

Alors qu’est-ce qui a été raconté, décodé ?

 

La sédimentation des significations enfouies par Collodi qui était FM?

 

Notre capacité au symbolisme ?

 

Une autre interprétation aurait-elle changé les évocations conviées à notre esprit ?

 

Y avait-il autre chose à comprendre ?

 

 

 

Alors je recommence :

 

« Il était une fois…un morceau de bois », me diriez-vous !

 

 

Non, vous vous trompez. Il était une fois un roi…

 

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Published by Solange SUDARSKIS - dans planches maçonniques
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31 juillet 2006 1 31 /07 /juillet /2006 11:06

Le vif saisit le mort

 

 

 

 

Il y a deux sortes d’initiations : les initiations de ce monde, préparatoires ; et celles de l’autre, qui achèvent les premières ».

 

 

Olympiodore *

 

 

On n’en disconviendra pas, nous avons des secrets ! Ce sont des signes figuratifs empruntés d’abord à l’outillage des bâtisseurs, puis à la symbolique du parvis du Temple de Salomon, ce sont des paroles sacrées (des hébraïsmes empruntés à la Bible ), et ce sont des attitudes instaurées par les rituels. Ces secrets composent un langage, tantôt muet et tantôt très éloquent, pour communiquer, pour nous reconnaître. Ces signes, ces paroles et ces postures rappellent le souvenir de quelque vertu morale ou de quelques mystères  de notre foi de maçons. Ce n’est qu’aux adeptes que l’on en dévoile le sens.

 

 

Aujourd’hui, il reste de la forme archaïque des premiers rituels fondateurs de la maçonnerie un symbolisme correspondant à  un ensemble de rites de reconnaissance mutuelle, et il reste  aussi des rites porteurs d’exégèse, celle d’un catéchisme allégorique conduisant aux mystères du Christ, tels qu’ils furent divulgués au commencement ; commencements marqués par le calvinisme. En effet, le calvinisme apparaît historiquement comme fondateur des débuts de la maçonnerie spéculative. Les références au temple de Salomon n’étaient pas seulement des références à des réalités du passé en tant que temple de Jérusalem ou du corps du Christ, c’était aussi une référence à une réalité future espérée : l’Eglise presbytérienne dont il fallait poursuivre et parachever l’édification.

 

 

Dans la cérémonie d’élévation, quel est l’objet de la substitution par le rituel, objet qui est aussi en l’espèce un sujet ? Quel est le sens de ce qui hante énigmatiquement les signes qui se donnent comme symboles ?

 

 

De l’identité primitive, que vivons-nous aujourd’hui avec la cérémonie d’élévation ?

 

 

On est élevé, je dirai relevé, révélé, Maître par les cinq points du compagnonnage, en entendant le mot secret du Maître et en recevant connaissance du signe de reconnaissance.

 

 

Avant de tenter de donner une explication à ce cérémoniel, voyons d’abord comment les cinq points du compagnonnage furent préconisés à travers les traces des textes fondateurs les évoquant.

 

A Dans le manuscrit d’Edimbourg de1696, qui date donc de la période de transition de la Maçonnerie opérative à la Maçonnerie spéculative,( il est à l'heure actuelle, en Ecosse et dans le monde, le plus ancien document connu de caractère rituel. C'est ce qui fait son intérêt exceptionnel)  on trouve le passage suivant :

Q. 2 : Combien y a-t-il de points du compagnonnage ?

R. : Cinq, à savoir : pied à pied, genou à genou, cœur à cœur, main à main et oreille à oreille.Faites alors le signe du compagnonnage, et serrez la main [de votre interrogateur], et vous serez reconnu pour un véritable maçon. Les mots sont dans le premier livre des Rois, ch. 7, v. 2l (Il dressa les colonnes dans le portique du temple; il dressa la colonne de droite, et la nomma Jakin; puis il dressa la colonne de gauche, et la nomma Boaz.) et dans le deuxième livre des Chroniques, ch. 3, dernier verset (Il dressa les colonnes sur le devant du temple, l'une à droite et l'autre à gauche; il nomma celle de droite Jakin, et celle de gauche Boaz).

 

A  Dans « le Sloane »,un Manuscrit datant de +/- 1700 (British Museum), il est écrit :

Ils ont un autre mot qu'ils appellent le mot de maître, et c'est Mahabyn, qu'ils divisent toujours en deux mots. Ils se tiennent debout l'un contre l'autre, poitrine contre poitrine, les chevilles droites se touchant par l'intérieur, en se serrant mutuellement la main droite par la poignée de main de maître, l'extrémité des doigts de la main gauche pressant fortement les vertèbres cervicales de l'autre ; ils restent dans cette position le temps de se murmurer à l'oreille l'un Maha et l'autre, en réponse, Byn.

A Dans le manuscrit Graham de 1726, qui est catéchisme maçonnique, se présentent des parallèles certains avec d’autres écrits du même genre, comme " The whole institutions of free-masons opened" de 1725. Il s’y rappelle trois légendes dont celle de l’histoire de la découverte du cadavre de Noé par ses fils. Sem, Cham et Japhet, les trois fils de Noé, se rendent à la tombe de leur père pour tenter d’y découvrir quelque chose à son sujet, qui les guiderait jusqu’au puissant secret que détenait ce fameux prédicateur. Ces trois hommes étaient déjà convenus que s’ils ne trouvaient pas le véritable secret, la première chose qu’ils découvriraient leur tiendrait lieu de secret. Arrivés à la tombe, ils ne trouvent rien d’autre que le corps de leur père, corrompu, et dont la main et l’avant-bras se détachent en morceau ; ils le relèvent alors « en se plaçant avec lui pied contre pied, genou contre genou, poitrine contre poitrine, joue contre joue et main dans le dos  », selon la méthode que l’on apprend plus loin être celle des « cinq points des compagnons francs-maçons » « Aide-nous, 0 Père ».Comme s’ils avaient dit : « 0 Père du ciel aide-nous maintenant, car notre père terrestre ne le peut pas. » Ils reposèrent ensuite le cadavre, ne sachant qu’en faire. L’un d’eux dit alors : «Marrow in this bone (II y a de la moelle dans cet os) », le second dit : « Mais c’est un os sec » et le troisième dit : « il pue ». Ils s’accordèrent alors pour donner à cela un nom qui est encore connu de la Franc-Maçonnerie de nos jours et qui est le mot du M.

 Pour mémoire, la troisième légende concerne Hiram, il y achève le Temple mais ne meurt pas de mort violente.  

 

A Dans le catéchisme irlandais « les 3 coups distincts » du rite d’York de 1760, représentant l’usage des anciens,  on peut lire: Ils enfoncèrent les cinq doigts de leur main droite dans le poignet de sa main droite (ce qui constitue l’attouchement du M ) et en tirant de toute leur force, leur pied droit contre son pied droit, leur genou droit contre son genou droit, leur sein droit contre son sein droit, leur main gauche soutenant son dos et susurrant dans son oreille le mot Mahhabone qui signifie à peu près, pourri jusqu’à l’os et constitue le mot du M

 

  A Dans la version, complétée par Jean-Baptiste WILLERMOZ, du rituel du Régime Ecossais Rectifié,  rédigé au Convent Général de l'Ordre en l'an 1782, il est dit : Enfin, le Vénérable Maître lui prend le poignet droit avec sa main  droite, lui passe sa main gauche sous l'épaule gauche, tenant le pied droit contre le pied droit du candidat, genou contre genou, et  poitrine contre poitrine. Dans cette attitude, et aidé par les deux Surveillants, il le relève entièrement, disant d'une voix élevée :  Il recevra la vie dans le sein de la mort.

 

A Dans le rituel du Rite Français du 18ème siècle, on trouve :

 

2° S. : Très Respectable, j'ai cru pouvoir le relever par l’attouchement d’Apprenti, mais la chaire quitte les os.

1° S. : Très Respectable, j’ai cru pouvoir le relever par l’attouchement de Compagnon, mais la chaire quitte les os.

TR. : Ne savez-vous pas que vous ne pouvez rien sans moi et que nous pouvons tout à nous trois.

Il s’approche du Récipiendaire, pose le pied droit contre le sien, genoux contre genoux ; de la main droite il lui enserre le poing, de façon que les paumes des deux mains soient l’une contre tous l’autre, et lui passe le bras gauche sous l’omoplate droite, ayant par ce moyen, estomc contre estomac ; puis à l’aide des deux Surveillants, il le relève et lui dit à l’oreille, en lui donnant l’accolade par trois, les trois syllables du mot. Machaben. 

 

Que ce soit dans le Cooke, 1400-1410, le Sloane environ 1700, le Dumfries 1711, le Wilkinson 1724-1730, le Graham 1726, tous les rituels fondateurs font référence à des corps à corps, âme dans âme, pour la cérémonie d’acceptation du maçon à sa maîtrise. Juste une remarque : Ce n'est qu'avec la deuxième édition des "Constitutions d’Anderson", publiées en 1738, que la maîtrise sera formellement intégrée comme troisième degré hiérarchique.

 

Voici pour les textes fondateurs.

Quant à  l’interprétation, les courants maçonniques divergent. Retenons en cinq, sans prétention à l’exhaustivité.

1 - La fraternité comme code moral

C’est l’explication qu’en donne le « catéchisme des trois coups distincts » de 1760 : Premièrement, main contre main, signifie que je tendrai toujours la main à un Fpour l’aider, tant que cela sera en mon pouvoir. Deuxièmement, pied contre-pied, signifie que je n’aurai jamais peur de m’écarter de mon chemin pour rendre service à un frère. Troisièmement, genou contre genou, signifie que lorsque je m’agenouille pour faire ma prière, je ne dois jamais oublier de prier aussi bien pour mon frère que pour moi-même. Quatrièmement, poitrine contre poitrine sert à montrer que je garderai les secrets de mon frère comme les miens propres. Cinquièmement la main gauche qui soutient le dos signifie que je serai toujours prêt à soutenir un frère tant que cela sera en mon pouvoir.

 

 

 
2 - Le rappel ecclésiologique et spirituel du calvinisme

 La doctrine calviniste exprimant les fondements de la foi presbytérienne fut présentée et définie en cinq points, je dirai même en cinq contre-points de la réfutation de l’arminianisme au synode de Dordretch en 1618. Ces cinq points résumés par l’acronyme anglais TULIP (Total depravity, Unconditonal election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints) portaient essentiellement sur le primat et les modalités de la grâce et constituaient par là les clefs de la rédemption en vue du salut éternel. Ils représentaient des instruments de la résurrection des corps. Le pouvoir résurrecteur des cinq points du calvinisme suggéra aux rédacteurs du Graham  en 1726 l’idée de relever un cadavre, probablement celui de Noé.

Par ailleurs le « Contrat de la loge écossaise » de Perth, qui décrit en 1658 le rite calviniste des cinq points du compagnonnage, développait l’attouchement originel de la griffe. Cette griffe était à considérer d’une part – ut singuli - comme un double instrument d’union fraternelle et d’onction spirituelle, et d’autre part – ut universi –comme référence au double symbolisme ecclésiologique et spirituel du temple de Salomon. La communion fraternelle engendrant l’onction spirituelle, l’onction spirituelle engendrant la communauté fraternelle.

Le relèvement est donc à interpréter, ici, comme l’affirmation en la foi presbytérienne.

 Ce n’est qu’en 1730, sur fond d’opposition religieuse, que la Grande Loge d’Angleterre, en majorité anglicane, remplace Noé par le cadavre d’un meurtre, Hiram : par réaction, la légende d’Hiram, occulta l’interprétation calviniste, allant même jusqu’à identifier les calvinistes aux assassins du bâtisseur.

 

3 – La connaissance du métier des compagnons.

 

Le manuscrit Graham 1726 se termine en insistant sur le nombre cinq.

Outre les cinq points physiques qui sont pied contre pied, etc…, le manuscrit faisait référence aux cinq ordres d’architecture* et aux cinq ordres de la maçonnerie*, affirmant qu’ils tirent leur force de cinq figures primitives : une divine et quatre temporelles qui sont comme suit : premièrement le Christ, le chef et la pierre d’angle, deuxièmement Pierre appelé Képhas, (nom signifiant rocher), troisièmement Moïse qui grava les commandements (sur deux tables de pierre), quatrièmement Betsal’el* le meilleur des maçons (qui construisit le sanctuaire à l’époque de l’exode), cinquièmement Hiram qui était rempli de sagesse et d’intelligence. Ici l’interprétation « lithocentrique » du métier des bâtisseurs s’impose confirmée par la question-réponse 24 du Graham : Qu'est-ce qu'un maçon ?  Un ouvrier de la pierre.

 

4 - Je voudrais juste effleurer l’interprétation Alchimique car dans quelques manuscrits anciens, on trouve de cet art plusieurs définitions desquelles il importe que nous parlions ici. Hermès dit : " L'Alchimie est la science immuable qui travaille sur les corps à l'aide de la théorie et de l'expérience, et qui, par une conjonction naturelle, les transforme en une espèce supérieure plus précieuse ». C’est essentiellement le Rite de l'Etoile Flamboyante dont on retrouve trace dans le " Système philosophique des Anciens Mages égyptiens revoilé par les prêtres hébreux sous l'emblème maçonnique " vers 1750 qui développa en franc-maçonnerie cette interprétation. Ce Rite est réellement alchimique. Son catéchisme est une description du Grand Oeuvre avec en parallèle l'explication alchimique des principaux symboles maçonniques.

 

5 - L’interprétation christique

On ne peut ignorer l’influence réelle d’une culture religieuse catholique dans la maçonnerie française du 18ème siècle

La posture de relèvement et d’accueil du nouveau Mest une invitation à déchiffrer le sens de la légende d’Hiram dont la première version parut en 1730 dans l’ouvrage de Samuel Prichard intitulé «  La Maçonnerie disséquée ». C’était une divulgation du rituel de la Grande loge de Londres de 1730. Analysant les deux sources immédiates de cette légende (le Graham de 1726 et le Wilkinson de 1727), il est permis de montrer que la figure d’Hiram était une figure allégorique renvoyant à une réalité bien précise : Jésus. Et c’est en ce même sens allégorique sans équivoque que le rituel de la Grande loge de Londres reprit la figure d’Hiram, la superposant à celle de Noé, pour élaborer sa légende, afin d’entamer une herméneutique biblique à l’abri des clergés. La légende maçonnique d’Hiram n’avait rien d’irréel ou d’irrationnel, elle n’avait rien d’arbitraire ou d’artificiel car elle exprimait une interprétation spirituelle, et non charnelle, de la résurrection des morts tout en invitant les maçons à s’interroger sur la notion mystérieuse d’attouchement corporel.

Selon la théologie chrétienne : « C’est Dieu le Fils lui-même, le Verbe de Dieu, qui se ressuscite Lui-même à partir de son corps mort. Son âme resurgit donc et la forme glorieuse de ce corps réanime victorieusement son cadavre. Il est le Médiateur en Son corps de Sa résurrection !

Le sens réel de résurrection, en tant que promesse placée devant nous dans les écritures, a été très généralement perdu de vue, en partie parce que ce terme est employé de diverses manières.

-                     Dans l’usage courant, il n’est pas rare d’utiliser ce terme au sens figuré. En disant ressusciter pour réveiller, revigorer, faire sortir de sa torpeur, ranimer, rendre force tant à des objets, des idées que des personnes.

-                     Dans l’usage biblique, il y a une autre confusion terminologique entre un simple réveil et une résurrection pleine et entière hors la mort.

Les chrétiens parlent de la résurrection de Lazare « sors d’ici », de la résurrection du fils de la veuve de Naïn « jeune homme lève toi », de la résurrection de la fille de Jaïrus « Jeune agnelle, debout ». Ils donnent à ce vocable le même sens qu'aux promesses eschatologiques. A remarquer le terme d’agnelle  préfigurant le sacrifice de l’agneau Jésus. Or il n'est pas vrai que Lazare et les autres furent ressuscités ; ils furent simplement réveillés, ranimés. Réveiller signifie simplement faire fonctionner à nouveau l'organisme de la vie. Ranimation, « Ressuscitation » ou « ressuscitement » c'est ce qui fut fait pour Lazare ou pour le fils de la veuve de Naïn ou pour la fille de Jaïrus. Ils étaient encore soumis à la sentence de mort, et n'obtinrent qu'une brève prolongation des conditions de la vie mourante. Ils ne furent pas relevés, sortis de la mort pour entrer dans des conditions de vie parfaite.

On trouvait déjà chez les prophètes de l’Ancien Testament ce thème de résurrection et pour mémoire :Elie s'étendit trois fois sur l'enfant, invoqua l'Éternel, et dit : Éternel, mon Dieu, je t'en prie, que l'âme de cet enfant revienne au dedans de lui ! (1 Rois 17:17-24)

Elisée monta, et se coucha sur l'enfant ; il mit sa bouche sur sa bouche, ses yeux sur ses yeux, ses mains sur ses mains, et il s'étendit sur lui. Et la chair de l'enfant se réchauffa. (2 Rois 4.34).

Et comme on enterrait un homme, voici, on aperçut une de ces troupes, et l'on jeta l'homme dans le sépulcre d'Élisée. L'homme alla toucher les os d'Élisée, et il reprit vie et se leva sur ses pieds. (2 Rois 13.21)

Le terme « résurrection », tel qu'on le trouve dans le Nouveau Testament, vient du mot grec anastasis. Anastasis ou anistèmi (de histèmi se tenir debout après s’être couché et du préfixe ana de bas en haut). Il se trouve quarante-trois fois dans le Nouveau Testament et signifie se tenir debout à nouveau, ou se relever. On ne l'emploie, cependant, jamais pour désigner le relèvement debout d'un cadavre dans un tombeau, pas plus pour désigner la simple reviviscence ou une remise en fonction de l'organisme de la vie. Il signifie quelque chose de beaucoup plus important. Il est employé comme l'antithèse, ou l'opposé, de la mort — le rétablissement hors de la mort. Pour avoir une idée exacte de la signification du terme anastasis, il faut d'abord que nous ayons une idée exacte de ce qui constitue la vie du point de vue divin. Il nous faut ensuite comprendre ce qui constitue l'état mourant et la mort. Ayant ces deux pensées bien à l'esprit, il nous est possible de saisir la pensée de résurrection, ou de relèvement hors de la mort pour entrer dans la pleine perfection de vie dont nous sommes tous déchus en Adam, selon la doctrine chrétienne.

Il n'y a que deux hommes qui aient jamais possédé cette vie parfaite: le premier, Adam, avant sa transgression, avant qu'il n’ait attiré sur lui la malédiction ou la sentence de mort; et le second, l'homme Christ Jésus. A l'instant où la sentence de mort fut prononcée contre Adam, sa vie fut perdue, le processus de mort commença son œuvre. Adam était dans la mort, il n'était donc plus en vie.

La postérité d'Adam n'a jamais eu la vie, l'étincelle qui vacille pendant quelques années n'étant pas considérée par Dieu comme étant la vie, étant donné que la sentence de mort demeure sur tous, et que ceux qui naissent dans le monde ne reçoivent pas la vie dans le plein sens de ce terme, mais simplement une vie mourante. Dieu ne reconnaît comme ayant la vie parfaite que ceux-là seuls qui s’uniront au Fils de Dieu, Rédempteur des hommes,  Donateur de vie.

Le sens du terme anastasis est à comprendre comme voulant dire un rétablissement, un relèvement à la condition d'avant la chute, à la condition de perfection dans laquelle Adam fut créé. C'est à cette condition de perfection que Dieu se propose d'amener tous ceux des humains qui le voudront par l'intermédiaire du Christ, étant admis que, lorsqu'ils seront amenés à la connaissance de la Vérité , ils devront accepter la faveur divine, et prouver leur loyauté par l'obéissance à l'esprit de la Loi divine.

Une fois acceptée que anastasis signifie relèvement complet hors de la mort, il reste à s’interroger sur son caractère soit instantané, soit graduel. En ce qui concerne la résurrection de Jésus vue par les théologiens chrétiens, il est certain qu'elle fut instantanée, de la mort à la vie parfaite, tandis que, pour les hommes, elle sera une résurrection graduelle, ou un relèvement à la vie, qui prendra plusieurs années destinées à cette oeuvre de résurrection, ou de rétablissement. Anastasis ne change pas non plus la nature de l'être qui sera relevé, car l'être relevé sera de la même nature que quand il mourut.

Dans des études des textes 18ème siècle, on peut retrouver ce même esprit d’actualisation de la foi chrétienne à travers le mimodrame du relèvement d’Hiram, en particulier dans le signe de Maître au Rite du Mot de Maçon

Pour interpréter correctement le signe de maître au rite du Mot de maçon, il faut d’abord commencer par le pratiquer correctement, c’est à dire conformément à la manière dont il était pratiqué à l’origine, et non pas, comme l’affirme Patrick Négrie, de la manière fantaisiste et contre-traditionnelle qu’on voit aujourd’hui pratiquée par exemple au rite dit écossais ancien et accepté.

De fait nous lisons dans le texte de 1745 de l’abbé Gabriel-Louis PERAU «  L’Ordre des francs-maçons trahi »: Le signe de maître... est de porter la main droite au-dessus de la tête, le revers tourné du côté du front, les quatre doigts étendus et serrés, le pouce écarté, et de la porter ainsi dans le creux de l’estomac ». L’abbé poursuit quelques pages plus loin : « Le signe de maître est de faire l’équerre avec la main, de la façon qui a été déjà expliquée plusieurs fois ; de l’élever horizontalement à hauteur de la tête, et d’appuyer le bout du pouce sur le front ; et de la descendre ensuite dans la même position au-dessous de la poitrine, en mettant le bout du pouce dans le creux de l’estomac.              

Dans le contexte de l’interprétation implicite de la légende hiramique en tant que  Passion/résurrection de Jésus de Nazareth, ce signe de maître faisait référence par sa forme d’équerre à la croix de Jésus, et le coup donné par la main en équerre dans le creux de l’estomac faisant penser,  non pas aux femmes et aux autres témoins de la crucifixion qui se frappèrent la poitrine (Lc 23,27.48) mais aux coups physiques donnés à Jésus lors de son procès (Mt. 26,67-68 ; Mc 14,65 ; Lc 22,63-64 ; Jn 18,22-23 ; 19,3) et plus particulièrement au coup de lance infligé par l’un des soldats au côté de Jésus décédé sur la croix (Jn 19,34).

C’est bien-là l’interprétation d’un abbé !

Nous pourrions poursuivre avec l’analyse des origines du mot secret ou encore avec celle de l’art diagrammatique du tableau de loge, au grade de maître. Je laisserai pour le moment ces études pour être gravées sur d’autres planches. A travers les textes fondateurs, il y apparaîtra clairement que le rituel maçonnique représentait une liturgie judéo-chrétienne dont les éléments devaient servir de support à l’instruction spirituelle et d’encouragement à la pratique spirituelle d’une manière analogue aux liturgies religieuses des églises chrétiennes.

 

Alors de l’essence biblique qu’est-ce qui s’impose à nous dans la praxis de la cérémonie ?

 

Trois plans s’interfèrent  où l’opposition mort-vie est renouée dans la résurrection : la putréfaction ranimée, le vifs saisit le mort et le salut éternel.

  • la putréfaction ranimée par la résurrection du compagnon qui fera dire : Notre maître Hiram est ressuscité nous interroge. Le nouveau M est-il devenu Hiram ? Est-il la ré-incarnation du Maître ? Il sera nommé vénérable par ses frères et soeurs, qu’est-ce que cela signifie ?  
  • Le vif saisit le mort par la grippe ; c’est une résurrection semblable à celles relatées dans la Bible.  Redonne-t-elle une nouvelle vie au nouveau M ? Et laquelle ? Cela n’est pas sans rappeler que, par l’épée flamboyante, le vén M a donné re-naissance à l’impétrant en le faisant app FM  
  • Le salut éternel par la résurrection de Jésus engendrée par lui-même et la promesse de la résurrection en Jésus car ne dit-il pas à Marthe la sœur de Lazare : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort » n’est-il pas au cœur de l’instant de l’élévation. N’est-elle pas, alors, l’affirmation du dogme chrétien de la foi en l’éternité de Jésus ? Le cordon représenterait-il alors la descente de l’esprit saint ?

 

Chacun répondra avec ses croyances et sa façon de  dominer les paradoxes de nos rituels;

Au-delà du rôle sacramentel du respectable Maître qui, à cet instant de don innocent de la dette, offre un dépassement de l’expérience de la perte, il s’agit alors, non de recevoir, mais d’accueillir « Mac Benah » ou « Moha Ben » comme la substitution de l’esprit au corps. Et c’est sur nos tabliers que seront tatoués les stigmates de la passion qui a fait de nous des M FM .

Alors advient le récit où la voix, cassée de consonnes, se lie de voyelles. Alors advient l’histoire, ce tissu  d’évènements choisis. Le sublime est bien cet effort indéfini vers le sens de ce qui échappe à la représentation, et qui cependant s'y révèle.

 

 

Il nous est rendu, alors, ce qui ne peut plus pourrir, la lumière.

 

 

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31 juillet 2006 1 31 /07 /juillet /2006 10:54

TRADITION ?

 

        

Parce que souchée sur une histoire de plusieurs siècles, parce qu’utilisant des référents plus ou moins constants, on peut se demander en quoi la franc-maçonnerie participe des diverses définitions du mot « tradition ».

La tradition est à entendre comme transmission. Le verbe latin tradere, qui a donné à la fois les mots tradition et trahison, signifie avant tout : transmettre. Et ce qui est transmis c’est à la fois un contenu et des modes opératoires. Les cerner, c’est comprendre ce qui est offert, ce qui est retenu. Nous nous poserons 2 questions : La franc-maçonnerie est-elle une tradition ? et si oui est-ce une tradition particulière.

 

A) La franc-maçonnerie est-elle une tradition ? Nous allons tenter d’y répondre en confrontant l’esprit de la maçonnerie avec les définitions du dictionnaire

 

 

Selon une 1ère Déf : La tradition désigne une doctrine, pratique religieuse ou morale, transmise de siècle en siècle, originellement par la parole et par l’exemple.

 

 

·                     La franc-maçonnerie ne  répond qu’en partie à cette définition. Si notre culture est orale, nos rituels, eux, sont des catéchismes écrits ; si nous connaissons les vertus de l’exemplarité, on ne peut toutefois considérer  qu’elle transmet une doctrine. Il appert que sa principale caractéristique tient à l’assertion bien connue : « la franc-maçonnerie n’invoque aucun dogme ». En corollaire : la franc-maçonnerie n’est pas dogmatique. Contrairement à ce que l’on entend quelquefois dans l’un ou l’autre morceau d’architecture, la franc-maçonnerie n’est pas une doctrine car une doctrine présuppose une transmission des dogmes. La franc-maçonnerie transmet des questions et elle laisse à chacun le soin d’apporter ses réponses et son argumentation. Les plus grands philosophes sont ceux qui n’ont cessé de douter d’eux-mêmes et de se renouveler tout au long de leur carrière. La loge est le réceptacle à l’intérieur duquel peuvent mûrir des pensées grâce au ferment irremplaçable de la liberté et des échanges.

·                      Cet héritage, ce sont aussi les valeurs auxquelles nous restons attachés, tout en les relativisant: la vérité, le sens, la dialectique historique porteuse d’espérance, le progrès, la liberté de conscience, le sens critique, la raison, la science, le respect d’autrui, la fraternité. Ces ferments de l’éthique maçonnique, ce sont eux, qui nous ont attirés vers elle. Peut-on les considérer comme un corps de doctrine ?

 

Selon une 2ème Déf : la tradition c’est une information, plus ou moins légendaire relative au passé, transmise, d’abord oralement de génération, en génération.

Les champs synonymiques de « légende » et de « mythe », placent d’emblée la franc-maçonnerie au cœur de cette définition. Les références au temple de Salomon, à ses colonnes, à son architecte Hiram, indiquent clairement des sources légendaires. A noter que ce n’est qu’en 1730, sur fond d’opposition religieuse, que la Grande Loge d’Angleterre, en majorité anglicane, remplace la légende du relèvement du corps de Noé par ses fils évoquée par les presbytériens dans le manuscrit Graham de 1726, par celle d’un meurtre, celle d’Hiram.

 

 

Selon une 3ème Déf de l’ Encyclop. univ. t. 16 1973, p. 230 : La tradition est l'héritage par lequel le passé se survit dans le présent.

 

Les psychodrames des rituels d’initiation mettent en scène des temps mythiques, ceux des commencements. Dans la démarche cyclique, les faits se réalisent à nouveau réellement. Ce n'est pas une simple commémoration, mais une réitération. Les personnages du mythe ou de la légende sont rendus présents, on devient leur contemporain.

Selon une 4ème Déf : la tradition c’est une manière de penser, de faire ou d’agir qui est un héritage du passé.

Elle est alors liée à la coutume, à l’habitude voire à l’usage.

Le formalisme de nos rituels pourrait être de cette tradition-là car il permet d’actualiser par le présent ce qui vient d’avant. Toutefois, tout en étant semblable ce n’est plus tout à fait la même chose, comme le fruit n’est plus la fleur qui l’a porté. La tradition, ce n'est pas un passé irréductible à la raison et à la réflexion de ceux qui nous ont précédés, qui nous contraintrait de tout son poids ; pour nous c'est le processus par lequel se constitue une expérience vivante et adaptable. L’homme libéré n’a pas de modèle préexistant, parce qu’il n’existe que par une actualisation sans cesse renouvelée de son devenir.

 

Ce serait abuser étrangement que croire en la possibilité de ramener, à un concept unique et transcendant, les variétés d’initiations, bien que cette idée d’une unité ne soit pas absente de certains textes fondateurs de la maçonnerie.

 

Les rites ne sont que des voies particulières de la démarche, ils peuvent différer, le processus initiatique se développera sur des multiples plans, moraux, intellectuels, psychologiques, spirituels, intérieurs et extérieurs.

 

Mais il est indéniable qu’il y a des fondements communs constitutifs de la franc-maçonnerie qui nous sont transmis : l’initiation, la tolérance et la fraternité. Rappelons les en quelques mots.

 

L’initiation qui veut nous faire passer de l’homme de la nature à l’homme de la culture, du vieil homme à l’homme nouveau. Elle veut susciter une nouvelle naissance et la rendre possible. Et pour atteindre ce but, elle doit utiliser certains moyens, se soumettre à certaines conditions : la première condition, extrinsèque, de toute initiation aux «mystères de la Franc-Maçonnerie », est d’être un homme « né libre et de bonnes mœurs ». La deuxième condition, intrinsèque celle-là, est la mort symbolique du sujet à initier, comme le rappelle Eliade : «La majorité des épreuves initiatiques impliquent une mort rituelle, suivie d’une nouvelle naissance »

 

La tolérance et la fraternité, ces deux notions vont pouvoir révéler ce qu’elles sont, à celui qui, comme Rabelais le préconise, ose rompre l’os pour en déguster la "substantifique moelle".

 

Il en ressort, à notre sens, que la tolérance consiste à accepter que ceux, qui sont comme nous en quête de leur Graal, poursuivent une voie aussi valable que la notre, quelle que soit la direction qu’ils empruntent, car la même quête de la Lumière nous unit… pour autant que nous cherchions tous la lumière… Ce qui permet, aux compagnons de la quête de se séparer sans dommage,  est le fait que tous sont unis, vivifiés par la même Tradition.

 

La fraternité c’est quand "l’autre", l’ennemi potentiel, est considéré comme une modalité de ce qui est, une part du Tout dont nous sommes aussi une partie. Alors, une fraternité profonde, ce que les bouddhistes appellent "compassion", marquera de plus en plus toute notre vie de son sceau. Ce ne sera plus un code comportemental exotérique qui guidera nos actions, mais ces dernières deviendront l’expression d’une conscience, d’une intériorité. Nous serons en marche, véritablement, dans une voie ésotérique.

 

B) La spécificité de la Franc-maçonnerie s’appuie-t-elle sur une tradition particulière ?

 

Son universalisme en récuse l’idée.

 

Si, à n’en pas douter, les sources des textes fondateurs de la maçonnerie écossaise et anglaise sont chrétiennes, l’ouverture de la Franc-maçonnerie à l’universalisme a développé un intérêt pour l’étude des religions, qui peut n’en être qu’historique. Et comprendre diverses approches spirituelles permet souvent de mieux comprendre sa propre spiritualité.

 

 Il existe un temps propre à la Tradition maçonnique, mais ce temps-là, indéfinissable, c’est un temps de vie dans l’immédiat, un temps apodictique énoncé par le rituel, aux trois premiers grades, entre midi et minuit. La Tradition maçonnique serait alors un éternel présent qui nous obligerait ainsi à sortir de l’historicité. Cette Tradition implique nécessairement la résistance aux modes, facteurs de datation et de fragilité.

 

Sortir du temps classique et de l’historicité, est-ce à dire que la Tradition se soit refermée sur elle-même, sourde et aveugle aux mouvements de la société profane, ou qu’elle serait inaccessible à tous changements ? Certes, elle ne peut pas être passéiste, ce serait réintroduire le temps profane mais on pourrait être tenté de lui reprocher son fixisme, son conservatisme ou son immobilisme.  Comme ce serait mal la connaître !

 

La Tradition c’est le noyau peu altérable qui fonde la franc-maçonnerie. Elle en assume la solidité et la continuité, la pérennité, la transtemporalité. Mais entendons-nous bien : Tradition n’est pas traditionalisme. Ce serait la réduire, à un attachement aux valeurs, aux croyances du passé transmises par une seule tradition, comme en donne la définition du Robert. Les croyances sur lesquelles furent fondées les différentes obédiences, à travers l’histoire de la maçonnerie spéculative, ont non seulement évoluées mais se sont inspirées de philosophies et de spiritualités souvent opposées les unes aux autres. Quelle source oserait se prévaloir sur les autres ?

Pire encore si on considère le traditionalisme en tant que, et je cite le dictionnaire : Doctrine d'après laquelle on doit conserver les formes politiques et religieuses traditionnelles, lors même qu'on ne saurait les justifier intellectuellement. La Tradition maçonnique n’est pas dans de tels contenus car elle n’est surtout pas dogmatique ni étroitement prescriptive.

 

La tradition maçonnique est mouvement, démarche, méthode au sein de loge au moyen des rituels.

 

La Loge maçonnique veut donner à l’homme d’aujourd’hui, comme elle a donné à celui d’hier, les outils symboliques qui lui permettront de se retrouver dans sa vérité et de se conquérir dans sa liberté. L’initiation maçonnique nous permettra d’entrer dans la voie.  Mais c’est à nous seul qu’il appartient de « suivre la voie », à nous seul qu’il appartient par notre effort et notre patience, notre intelligence et notre volonté, de passer de l’initiation « virtuelle » à l’initiation «réelle», de transformer une promesse en une réalité, une espérance en une certitude, un chemin de connaissance en un chemin de vie ; c’est une invitation au travail qui incombe au maçon.

 

Le rituel, quant à lui, induit des postures cognitives telles que les secteurs de la réalité et du savoir, qui sont concernés par l’attitude, constituent avant tout des “mystères” construits par lui ; ces “mystères” donnent un sens à l’individu, au monde qui l’entoure et qu’il transformera, selon son appropriation, à travers ses activités maçonniques et profanes.

 

Et c’est dans la chaîne d’union que se reçoivent et se déversent, dans la posture physique de l’entrelacs des mains, ce flux d’augmentation de l’être obtenu au cours des tenues.

 

 

Tel est l’esprit de la tradition de la Franc-maçonnerie .

 

 L'intelligence spirituelle viendra ôter le voile de la lettre, ou le voile qu'est la lettre, afin d'en dégager l'esprit. Alors qu’importe la lettre ?

 

 

Sans présumer d’une spécificité unique de la Tradition maçonnique, nous pouvons dire que celle de notre respectable loge se situe sur le terrain de l’éthique et de l’humanisme.

 

Les épreuves spéculatives, auxquelles nous nous soumettons et que nous traversons le plus souvent avec succès, sont des indications de l’exigence de la vie elle-même et de la nécessaire confrontation de notre capacité à les surmonter, si nous voulons témoigner au dehors d’une façon d’être conforme à ce que nous éprouvons dans les temples, d’en être responsables.

Arrêtons-nous un instant, avec Annick de Souzenelle, sur ce dernier terme, « responsable », pivot de l'éthique, dont l'échelle des valeurs est le moyen. Laissons-le se révéler.

 

Il contient deux sens cachés : res-ponsa que l'on peut rendre par "quelque chose qui a du poids, du prix, de l'importance", et res-ponsa qui est "ce que l'on épouse, ce à quoi l'on est uni par amour".  Au cœur de la responsabilité, il y a donc le prix et l'amour, la valeur et la joie.  C'est à un rapport à la Création riche de ces qualités que conduit une échelle des valeurs harmonieuse et cohérente avec le réel.

 

 

 

Pour conclure, au regard des définitions, la franc-maçonnerie serait, dirions nous, une tradition non traditionaliste. C’est dans la déclaration des principes des obédiences que se retrouve ce fond sur lequel se fait le consensus d’une manière d’être franc-maçon et que nous pourrions appeler la tradition maçonnique.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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